"Milliyetçilik Kardeşlik Fikirlerinden Daha Güçlü Çıktı”1:
1920'ler - 1930'larda Kuzey Kafkasya Göçmenlerinin Sosyal ve Siyasi Hayatında Masonik Fikirler2
Irina Leonidovna BABICH
N. N. Miklouho-Maclay adına Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü, Rusya Bilimler Akademisi,Moskova, Rusya
Tamara Leonidovna BABICH
Federal Biyoteknoloji Araştırma Merkezi, Rusya Bilimler Akademisi,Moskova, Rusya
Özet
Bu makale, Kuzey Kafkasyalıların 1920'ler ve 1930'larda Fransa'daki Rus (ve daha sonra Kafkas) localarının faaliyetlerine katılmayı kabul etmelerinin nedenlerini incelemektedir. Bu makalenin kaynakları, yazarların Fransa'daki iki locadan (Grande Loge Originale ve Grande Loge de France) elde ettiği arşiv materyallerinin yanı sıra Kuzey Yıldızı Locası'ndan (L. Kandaurov, P. Pereverzev ve P. Buryshkin'in çalışmaları) elde edilen materyallerdir.
Yazarlar, Kafkas kökenli kişilerin Rus localarına kitlesel olarak katılımında üç aşama belirlemiştir: 1923-1924 — "Astrea" Locası, 1924-1926 — "Altın Post" Locası, 1927-1928 — "Prometheus" Locası. Makale, yukarıda belirtilen üç dönemde Kuzey Kafkasyalıların Rus Mason localarındaki varlığının motivasyonlarının ve anlamının hem ortak hem de farklı olduğunu göstermektedir. Yazarlar şu soruyu yanıtlıyor: Kuzey Kafkasya'dan gelen göçmenlerin üç Mason locasına katılım deneyimleri, sosyo-politik yaşamlarına herhangi bir katkıda bulundu mu? Görünüşe göre bu deneyim, hareketin bütünü için kesin bir sonuç vermedi. Bununla birlikte, G. Gazdanov, I. Gaidar ve K.N. Khagondokov gibi Kuzey Kafkasya'lı bireyler, yalnızca manevi gelişim konusunda kişisel deneyim kazanmakla kalmadılar, aynı zamanda sadece Kafkasya için değil, Rus göçmen topluluğunun tamamı için sosyo-politik faydalar da sağladılar.
Anahtar kelimeler: Masonlar, Ruslar, Kuzey Kafkaslar, Fransa, Bağımsızlık, Kafkasya
Kaynak: Babich I. L., Babich T. L. "Milliyetçiliğin Kardeşlik Fikirlerinden Daha Güçlü Olduğu Kanıtlandı: 1920'ler-1930'larda Kuzey Kafkasya Göçünün Sosyo-Politik Hayatında Masonik Fikirler" // Adıge Devlet Üniversitesi Bülteni. Seri: Bölgesel Çalışmalar: Felsefe, Tarih, Sosyoloji, Hukuk, Siyaset Bilimi, Kültürel Çalışmalar. 2024. Sayı 2 (339). ss. 17–27. DOI: 10.53598/2410-3691-2024-2-339-17-27.
1 Serkov A. I. 20. Yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi. Cilt II. St. Petersburg, 2009. S. 246.
2 Rusya Bilimler Akademisi Etnoloji ve Antropoloji Enstitüsü'nün araştırma planına uygun olarak yayınlanmıştır.
Giriş
1920'lerde Fransa'daki sürgünde bulunan Rus Masonlar, Fransa Büyük Locası ve Doğu Büyük Locası'nda kendi localarının uygulamalarını yeniden canlandırdılar. Rus Masonlar, genel olarak Kafkasyalıları ve özellikle Kuzey Kafkasyalıları Masonluk çalışmalarına çekmeye karar verdiler. Bu sürece daha önce birkaç makale ayırdık, ancak bu faaliyetin Kuzey Kafkasyalılar için neden gerekli olduğunu analiz etmedik. 1917 Ekim Devrimi'nden önce, Kuzey Kafkasyalı siyasi liderlerin Mason localarında çalışma konusunda hiçbir deneyimi yoktu. Bu makalede, Kuzey Kafkasyalıların 1920'ler ve 1930'larda Fransa'daki Rus (ve daha sonra Kafkas) localarının faaliyetlerine katılmayı kabul etmelerinin nedenlerini incelemeye odaklanacağız.
Yöntem
Bu çalışma, Fransa'daki iki locadan (Grande Loge de l'Orient ve Grande Loge de France) ve 1920'ler ve 1930'lara ait Kuzey Yıldızı Locası'ndan elde edilen arşiv materyallerine dayanmaktadır. Fransa'daki Rus Mason localarının tarihi, arşivlerde keşfettiğimiz iki önemli belgede anlatılmaktadır. Kuzey Yıldızı Locası arşivlerinde (Mitterrand Ulusal Kütüphanesi, El Yazmaları Bölümü), "Fransa'daki Rus Localarının Tarihi" başlıklı daktilo edilmiş bir metin bulunmaktadır (1929-1930 yılları arasında Masonlar L. D. Kandaurov ve muhtemelen P. A. Pereverzev tarafından hazırlanmıştır). Fransa Büyük Locası arşivlerinde, "Sürgündeki Rus Localarının Tarihi" başlıklı (1949-1952 yılları arasında Mason P. A. Buryshkin tarafından hazırlanmış) daktilo edilmiş bir metin bulunmaktadır. Tespit edilen arşiv materyali tarihsel bir yöntem kullanılarak analiz edildi ve kronolojik sırayla sunuldu. Rus localarında Kafkas kökenli kişilerin kitlesel olarak işe alınmasında üç aşama olduğuna inanıyoruz: 1923-1924 – "Astrea" Locası, 1924-1926 – "Altın Post" Locası, 1927-1928 – "Prometheus" Locası. 1929'dan beri, Rus Mason localarındaki konumlarını koruyan ve faaliyetlerini kademeli olarak genişleten Kuzey Kafkas kökenli kişi sayısı oldukça azdır.
Tartışma
Aşama I, "Astrea" Locası, 1923-1924. Rus "Astrea" Locası 14 Ocak 1922'de Paris'te, Fransa Büyük Locası'nda (No. 500) kuruldu. Bu locadaki yaşam ve çalışma ilkeleri zeka, eğitim, bilgi, Masonluğu anlama yeteneği, ruh birliği, dürüstlük, sözüne sadıklık, fedakarlık ve insanlara karşı aktif sevgiydi. Locanın üye sayısı yavaş yavaş arttı. 1923 yılının başlarında yaklaşık 100 üyesi vardı. Locanın liderleri N. L. Golievsky, D. A. Sheremetev ve Yu. F. Semenov idi. Astrea Locası ayrıca önde gelen Rus şahsiyetlerini de içeriyordu: L. D. Kandaurov, P. A. Bobrinsky, E. P. Bennigsen ve diğerleri. L.D. Kandaurov'a göre, Rus Masonluğunun Fransa'daki amacı "Masonların Rusya'da yaşamın yeniden kurulmasına katılımı" idi [1].
1922 yılında Ermeni S. G. Lianozov (11 Kasım 1922'de üye oldu) locaya katıldı. 1923 yılında iki ünlü Kuzey Kafkasyalı katıldı: Rus Ordusu Generali K. N. Khagondokov (23 Haziran 1923) ve Devlet Duma üyesi G. Gaidarov (15 Aralık 1923). Ertesi yıl, 1924'te üç Kuzey Kafkasyalı katıldı: I. M. Shakov, M. M. Kuriev ve T. Shakmanov (12 Haziran 1924) [2].
Elimizde, Rus Masonlar tarafından yukarıda adı geçen ve loca üyesi olmayı planlayan Kuzey Kafkasyalılarla yapılan beş görüşme kaydı vardı. Ancak, gelecekteki Masonların siyasi, dini ve felsefi görüşlerine dair bu ayrıntılı röportajlar, Kuzey Kafkasyalıların buna neden ihtiyaç duydukları sorusuna cevap vermiyor. Sadece K. N. Khagondokov, Mason M. G. Kazarin ile yaptığı bir görüşme sırasında, "Masonlukta, sıradan insan (yani K. N. Khagondokov), Rusya'nın yeniden canlanmasının yollarından birini görüyor" diye belirtti. Rus Masonluğunun tarihi konusunda tanınmış uzman A. I. Serkov'un yakın zamanda yayımlanan ve Astrea locasının üyelerinin anketlerinin sunulduğu kitabında, elimizdeki Kuzey Kafkasyalıların beş anketinin yer almaması ilginçtir [3]. Bu aşamada, locaya kabul edilen Kuzey Kafkasyalılar Rusya'ya bağlılıklarını ifade ettiler, Kuzey Kafkasya'nın geleceğini Rusya'nın bir parçası olarak tasavvur ettiler ve Rus kültürünü dağlıların yaşamları üzerindeki olumlu etkisini kabul ettiler.
Gürcülerin de Mason locasına üye olmalarına ilişkin verdikleri yanıtlara bakarak, Kuzey Kafkasyalıların locaya katılma nedenlerini dolaylı olarak anlayabiliriz. Gürcü I. A. Vachnadze'nin (1924) locaya geliş nedenlerine ilişkin olarak, Mason V. L. Vyazemsky şunları yazmıştır: Vachnadze "siyasi partilerin anlaşmazlığından tiksinmektedir ve bilinçli olarak hiçbirine katılmamaktadır." Sıradan vatandaşlar, Gürcistan ve diğerleri gibi yeni devletlerin bağımsız olarak var olamayacağına ve federal koşullar altında Rusya'ya dahil edilmeleri gerektiğine inanıyordu. Gürcü A. V. Amilakhvari'nin locaya katılmasının nedenlerine gelince, bu harekette "gelecekteki Rusya'nın inşasının temellerini ancak güçlü ve birleşik bir şekilde atabilecek insanlarla birlik" arayışında olduğu bilinmektedir. Onun arzusu Rusya'ya hizmet etmektir ve Masonluğun kendisine doğru yolu seçme fırsatı vereceğini, hem Rusya'nın geleceğine hem de Masonluğun kendisine azami fayda sağlayabileceği bir yol bulacağını ummaktadır." Gürcü A.S. Andronnikov'un locaya katılmasının sebepleri, "kendi gelişiminde kendisine yardımcı olabilecek ve böylece onu daha yetenekli ve faydalı hale getirebilecek kişilerle iletişim kurabileceği bir çevre bulma" arzusuydu [2].
Kuzey Kafkasyalıları locaya katılmaya motive eden olası faktörleri ele alalım:
1.Siyasi partiler içindeki anlaşmazlıklar. Kuzey Kafkasyalılar için bu, 1923'te bir Mason locasına katılmanın nedeni olamazdı. O zamanlar sürgündeki Kuzey Kafkasyalıların siyasi partileri yoktu; faaliyetleri daha sonra başladı ve dağlılar arasındaki siyasi anlaşmazlıklar 1926'dan sonra başladı. 1923'e gelindiğinde, Avrupa'da, esas olarak, Kuzey Kafkasya'da tek bir siyasi güç vardı: iki veya üç kişiden oluşan Dağ Cumhuriyeti Dış Temsilciler Meclisi. Diğer Kuzey Kafkasya partileri daha sonra ortaya çıktı ve faaliyetleri büyük ölçüde 1925-1926 ve hatta 1928-1930'lu yıllarda gerçekleşti.
2-3. Siyasi güçleri birleştirmek ve daha geniş bir sosyal çevre oluşturmak. Son iki sebep, Kuzey Kafkasyalılar için Masonik faaliyetlerinin ilk aşamasında önemli olmuş olabilir.
Ermeni S. G. Lianozov'un bu locadaki çalışmaları çok başarılı oldu. 1923 yılına gelindiğinde, üçüncü dereceye, yani Üstat derecesine ulaşmıştı bile. 1925 yılında "Lyubomudrie" Locası kuruldu. Başkanlığını daha önce "Astrea" Locası üyesi olan P. A. Bobrinsky üstlendi. "Astrea" Locası'nın kurucusu L. D. Kandaurov da bu locaya üye oldu. Onları takiben Ermeni S. G. Lianozov da katıldı. 1938 yılına kadar, 14. dereceye ulaşmış olarak, uzun yıllar bu locada kaldı. Katılan Kuzey Kafkasyalılar Astrea Locasında kendilerini gösterememişlerdi, bu yüzden Rus Masonlar onlar için başka bir loca kurmaya karar verdiler ve burada dağlıları Masonluk faaliyetlerine hazırladılar. Görünüşe göre Kuzey Kafkasyalılar Rus "Astrea" locasında kendilerini rahatsız hissediyorlardı; Masonik faaliyetin anlamını anlamıyorlardı ve Rus Masonlarla iletişim veya birlik yoktu.
II. Aşama, Altın Yün Locası, 1924-1926. Kasım 1924'te, beş Kuzey Kafkaslının tamamının katıldığı Astrea Locası'nın bir toplantısı yapıldı. Bu toplantıda, özellikle Kafkaslılar için Grande Loge de France bünyesinde yeni bir loca - Altın Yün Locası (No. 536) - kurulmasına karar verildi. (Şekil 1). Ancak, Kuzey Kafkaslı bir kişi olan I. I. Gaidarov, Astrea Locası'nda kaldı. 30 Mart 1928'e kadar bu locada kaldı ve daha sonra kalıcı olarak Türkiye'ye taşındı. Orada da Mason locası toplantılarına katılmaya devam etti ve "Büyük Doğu Türkiye"nin bir üyesi oldu. Edindiğimiz bilgilere göre, Astrea Locası uzun süre varlığını sürdürdü ve 1962 yılına kadar faaliyetine devam etti.
Astrea Locası'nın yukarıda adı geçen üyelerine ek olarak, Güney ve Kuzey Kafkasya'dan da birçok kişi Altın Yün Locası'na geldi.
Bu locanın kuruluş amacı, "Masonluğu Kafkasya'nın Rus olmayan nüfusuna" yaymaktı. Bu, Gürcüleri, Ermenileri, Azerbaycanlıları ve Kuzey Kafkasya'nın dağlık bölgelerinde yaşayanları kapsıyordu. Bu locanın üyeleri arasında, dağlılara iki yıl boyunca Mason locasında çalışmanın inceliklerini "eğitmek"le görevli birkaç Rus Mason da bulunuyordu. Rus Masonlar daha sonra locayı terk etmeyi planladılar. L. D. Kandaurov 1925'te, D. A. Sheremetev ise 1926'da locanın Saygıdeğer Üstadı oldu. Bize göre bu loca, özünde, tam teşekküllü bir örgüt olarak işlev görmedi.
Locaya sekiz yeni Kuzey Kafkasyalı kabul edildi: P. Adzhigoev (26 Aralık 1925'te üye oldu); G. Bammatov (29 Nisan 1925'te üye oldu; 10 Ekim 1925'te 2. sınıfa, 4 Ağustos 1926'da 3. sınıfa yükseltildi); A.-M. Baduev (28 Şubat 1925'te üye oldu; 27 Haziran 1925'te 2. sınıfa, 28 Ocak 1926'da 3. sınıfa yükseltildi); A.-G. Dalgat (26 Aralık 1925'te üye oldu); R. A. Dzhanbekov (29 Nisan 1925'te üye oldu); A. A. Namitokov (29 Nisan 1925'te üye oldu, 10 Ekim 1925'te 2. sınıfa, 4 Ağustos 1926'da 3. sınıfa yükseltildi); O. Chermoev (28 Kasım 1925'te üye oldu); D.T. Shipshev (29 Nisan 1925'te üye oldu, 24 Nisan 1926'da 2. sınıfa yükseltildi). Kuzey Kafkasyalıların yanı sıra, locaya beş Gürcü, iki Ermeni ve dört Azerbaycanlı da dahildi [2].
Şekil 1. Altın Post Locası'nın kuruluşuna dair belge Kuzey Kafkas Masonlarının imzalarıyla.
Bu insanlar kimlerdi? Bir yandan, Dağlık Cumhuriyet Dışişleri Bakanlığı'nın başkanı Haydar Bammatov (Bammat) da dahil olmak üzere önde gelen liderler vardı. Diğer yandan, Kafkasya'da veya Avrupa'da önemli bir katkıda bulunmamış, pek tanınmayan isimler de vardı: A. M. Baduyev ve P. Acıgoyev. Halktan olanların birçoğunun ise yüksek öğrenimi vardı: A. A. Namitokov, A. G. Dalgat ve diğerleri. Dağlık Cumhuriyet Dışişleri Bakanlığı'nın Rus göçmenlerle Rus Masonlar aracılığıyla kurduğu temasların, Kuzey Kafkasyalıların Fransa'daki Rus localarına ilk ve ikinci aşamalarda katılımının nedenlerinden biri olduğuna inanıyoruz.
Sürgünde sosyal ve siyasi faaliyetlerde bulunan Kuzey Kafkasyalılar, Rus politikacılarla yakın temaslar kurmaya çalıştılar. Dağ Cumhuriyeti heyeti üyeleri bu tür görüşmeleri yürüttüler.
Sürgünde sosyo-politik faaliyetlerde bulunan Kuzey Kafkasyalılar, Rus politikacılarla yakın temaslar kurmaya çalıştılar. Dağlık Cumhuriyet Heyeti üyeleri bu tür görüşmeleri yürüttüler. Böylece Geçici Hükümetin eski Dışişleri Bakanı, A.-M. Çermoy, Sürgündeki Cumhuriyetçi Demokrat Birliğin lideri ve sürgündeki en önemli gazetelerden birinin (Poslednie Novosti) editörü P.N. Milyukov ile bir araya geldi ve Kafkas Cumhuriyetleri Birliği Bildirgesi'nin yanı sıra Kafkasya'nın Rusya'dan ayrılması konusunu görüştü.P.N. Milyukov, Kafkas Cumhuriyetleri Birliği'nde Rusya'ya karşı düşmanca bir tutum yoksa "sempatisini sunacağına" söz verdi [4; 74–86].
Yeni loca, kuruluşunda kararlaştırıldığı gibi iki yıl faaliyet gösterdi ve 1926 yılının sonunda kapatıldı. Kuzey Kafkasyalıları Masonluk faaliyetlerinde "eğitmek" mümkün müydü? Görünüşe göre hayır. Dahası, locanın iki yıllık varlığı boyunca üyeleri arasında önemli anlaşmazlıklar ortaya çıktı. A. I. Serkov, bu locadaki başlıca çatışmaları açıkça dile getirdi:
— Ermeni S. G. Lianozov ile diğer Kafkaslar arasında;
— Ermeniler ile Gürcüler arasında;
— Kafkaslar ile Ruslar arasında.
Anlaşmazlığın temelinde Rus devletine ilişkin siyasi görüşler yatıyordu. Ermeni üyelerin daha sonra Kafkaslarla değil, Ruslarla birleşmeye karar vermeleri göz önüne alındığında, anlaşmazlıkların Rusya, Rusya'nın geleceği ve Kafkasların yeni Rusya'daki yeri üzerine odaklandığı açıktır.
Bu dönemde, Rus Masonlarının hoşlanmadığı Kuzey Kafkasya halkının davranışlarında birkaç önemli eğilim ortaya çıktı: dar görüşlü şovenist, Mason karşıtı eğilimler, küçük ulusal gruplara bölünme eğilimi, Müslüman dünyasına yönelik artan bir yönelim ve Rusya'nın Kafkasya'nın gelecekteki örgütlenmesindeki rolünün reddi. Rus Masonları, "Mason kardeşliği aracılığıyla 'Kafkas' çelişkilerinin uzlaştırılmasının ve böylece gelecekte yeniden doğacak Rusya'da ulusal sorunun aciliyetinin yumuşatılmasının mümkün olacağını" umuyorlardı [5; 246–249], ancak bu gerçekleşmedi. Bu loca içindeki çatışmalar daha da yoğunlaştı.
1926 yılının sonunda Kafkaslar, Rus Masonlar olmadan başka bir loca olan "Prometheus"u kurmaya karar verdiler.Yukarıda belirttiğimiz gibi, Ermeniler Kafkas kardeşlerinin özlemlerini desteklemiyorlardı: Ermenilerin açık bir Rus yanlısı yönelimi vardı ve Kafkas halklarıyla birleşme konusunda ulusal (Kafkas) özlemleri yoktu [2].
L. D. Kandaurov şunları kaydetti: "...yabancılar çeşitli, bazen çelişkili taleplerde bulundular ve insan, kendilerinin de ne istediklerini bilmedikleri izlenimine kapıldı." Bu çok doğru bir gözlem. Tezimize göre: Kafkas kökenliler esasen tesadüfen Mason localarında yer aldılar. P. A. Buryshkin çok önemli bir ekleme yapıyor: "Ruslar ve Kafkas halklarının temsilcileri arasındaki bu ortak çalışma deneyimi başarısız oldu. Ruslar ve Kafkaslar arasında hiçbir yakınlaşma gelişmedi; dahası, locanın Rus olmayan kesimi arasında sürtüşme ve anlaşmazlık çıktı" [1].
P. A. Buryshkin'in şu sözleri yazması ilginçtir: “…Rus Masonik toplantılarında, en çeşitli dinlere ve siyasi görüşlere sahip tüm ulusal gruplardan insanlar kardeşçe duygularla bir araya gelirler, ve bu nedenle Masonluk, sürgündeki en çelişkili unsurlar için sakin ve huzurlu bir yapı vahasıdır." Bizim görüşümüze göre, P. A. Buryshkin "sürgündeki Rus Masonluğunun tarihi"nde Kafkas locasının tarihini kasten ve pratik olarak ortadan kaldırıyor, böylece orada meydana gelen göçmen karmaşasının arka planındaki çatışmaları ve çelişkileri anlatmıyor[1].
Dolayısıyla, Kuzey Kafkasya halkının faaliyetlerinin ikinci aşamasında, dağlıların Rus localarına katılmaları için esasen hiçbir neden olmadığını görüyoruz. Bu dönemde Kafkasyalılar, Rus politikacılarından ve Masonlardan neredeyse tamamen uzaklaşmışlardı. Dağlılar Masonik faaliyetlere ilgi göstermemişlerdi.
Prometheus Locası, III. Aşama, 1927-1928. Prometheus Locası'nın kuruluşundan kısa bir süre sonra, liderleri Kafkas kökenli kişiler oldu: K. N. Hagondoko, A. E. Andrus (K. N. Khagondokov'un damadı), I. I. Gaidarov ve T.-S. K. Shakmanov. Loca, Fransa Büyük Locası'nın (Eski ve Kabul Edilmiş İskoç Riti'nin 558 No'lu Locası) yetki alanındaydı.
Locanın üyeleri arasında 25 Kafkas kökenli kişi bulunuyordu. S. Y. Zilberstein, locanın kuruluşunda Kafkas kökenli kişilerin hiçbirinin, kuralların gerektirdiği üç yıllık "deneyime" sahip olmaması nedeniyle saygıdeğer üstat oldu. Loca 19 Ocak 1927'de kuruldu. L. D. Kandaurov ve P. A. Buryshkin'in tarihsel raporlarında belirttiği gibi, "bu Kafkas locasının amacı, insanları Kafkasya'da Masonluğa giriş için hazırlamaktı." Bu, Kafkas kökenlilerin Mason locasının çalışmalarına tam ve eksiksiz bir şekilde katılamadıkları, bu süreci "öğrenmeye" devam etmek zorunda kaldıkları anlamına gelir. Dahası, Rus Mason L. D. Kandaurov şunları vurguladı: "Kafkasya'da yaşayan milletler arasında, Masonluk fikirlerinin benimsenmesine uygun olabilecek unsurların şüphesiz var olduğu" [1] görülmektedir. Aşağıda göstereceğimiz gibi, Kuzey Kafkasyalılar da dahil olmak üzere bazı Kafkasyalılar, Masonluk fikirlerini derinden benimsemiş ve uzun yıllardır locaların üyesi olmuşlardır.
Yukarıda belirttiğimiz gibi, Ermeniler diğer Kafkas halklarından ayrı olarak Rus Mason localarında çalışmaya devam ettiler. Birkaç yıl içinde, önemli sayıda Ermeni "Kuzey Yıldızı" locasına katıldı. 1933 yılına gelindiğinde, locanın 136 üyesi vardı. 1930'larda locaya 12 Ermeni daha katıldı. Hepsi de hem imparatorluk hem de Sovyet dönemlerinde Ermenistan'ın refahı ve yeniden canlanması için verilen sosyo-politik mücadelede aktif rol almışlardı. Hepsinin farklı meslek geçmişleri vardı, birçoğu devrimden önce Avrupa'yı ziyaret etmişti; hepsi de devrim öncesi Ermenistan'da "başarılı" olmuşlardı ve sürgünde Avrupa’ya yerleşip rahat bir yaşam sürmeyi başarmışlardı. Ayrıca, Masonik materyallerde Ermeni Masonlardan biri olan R. I. Berberov'un Rusya'da devrim öncesi bir Mason locasında (1902'den beri) çalışma deneyimine sahip olduğuna dair bilgiler bulunduğunu da belirtmek gerekir. "İmparatorluk yönelimini" destekleyenler arasında, örneğin önde gelen Ermeni sanayici Abram Osipovich Gukasov (Gukasyants) gibi Mason locasına üye olmayan Ermeni göçmenlerin de bulunduğunu belirtmek gerekir. Kafkasya Müslüman Petrol Sanayicileri Birliği ve Ermeni Kafkasya Sanayiciler, Tüccarlar ve Finansörler Birliği (Paris) üyesi olarak, kardeşi Pavel ile birlikte Ermeni kültürünün korunmasını finanse etti (Gukassov Kardeşler Vakfı, Cenevre, İsviçre) ve Rus İmparatorluğu'nun destekçisi olarak kaldı. [6; 42–52]
Locaya aşağıdaki yeni dağlılar kabul edildi: S. A. Tukayev (16 Nisan 1927'de üye oldu); A.-M. Chermoyev (2 Nisan 1927); A.-M. Chermoyev (5 Mart 1927, 2. rütbeye yükseltildi 17 Aralık 1927); M. Chermoyev (18 Haziran 1927). Locanın finansmanı, yani gerekli Mason üyelik aidatlarının tüm üyeler için ödenmesi, Dağ Cumhuriyeti Dışişleri Delegasyonu Başkanı A.-M. Chermoyev tarafından sağlandı. [2]
1928 yılının başlarında, Prometheus'un kuruluşundan sadece bir yıl sonra, locanın üyesi olan Gürcüler ayrılmaya başladı. Onlarla birlikte bazı Kuzey Kafkasyalılar da ayrıldı. Loca 1928 boyunca faaliyetine devam etti ve bu dönemde lideri Kabardey K. Khagondokov idi. Loca nihayet 1930'un başlarında kapatıldı. Bu Loca hakkında önde gelen Rus Masonlarının görüşlerine sahibiz. P. A. Buryshkin'in yazdığı gibi, "Başlangıçta Loca enerjik bir şekilde çalıştı…" [1]. Ancak 1928'de General K. N. Khagondokov, 12 kişilik bir grupla Paris'ten Varşova'ya geldi - "tüm Kafkas Mason locası Şamil ve grubuna göç etti" [7], Yani, milliyetçiler için, Said Şamil, bağımsız bir Kuzey Kafkasya'nın çıkarlarını savunan ve Kafkas Konfederasyonu fikrini aktif olarak destekleyen "Kafkas Dağlıları Halk Partisi"nin başındaydı. Böylece Kuzey Kafkasyalılar Rus monarşizmi fikrini terk edip Kafkas bağımsızlığı fikrini benimsediler ve bu girişime K. N. Khagondokov önderlik etti. Ve bu bir tesadüf değil.
K. N. Khagondokov, diğer Kuzey Kafkaslılardan farklı olarak, Masonluğun fikirlerini ciddiye aldı. Diğer Rus localarına katılmaya davet edildi. Örneğin, P. A. Polovtsev "Kuzey Işıkları" adında yeni bir loca kurdu ve 1925-1926 yıllarında bu locanın başkanı oldu. K. N. Khagondokov, Kafkas Locası'ndaki faaliyetlerinin yanı sıra bu locaya da katılmaya başladı; önce kapı bekçisi, ardından sancaktar oldu. 1929 yılının sonunda bu locadan ayrıldı.
1925'te, "Lyubomudriye" adında başka bir Rus locası kuruldu. Başkanlığını "Astrea" locasının üyesi P. A. Bobrinsky yapıyordu. L. D. Kandaurov ise yeni locanın üyesiydi. Bu locaya Kafkas kökenli birçok kişi de katıldı; bunların en önde gelenlerinden biri de yukarıda adı geçen S. G. Lianozov'du. 1938 yılına kadar bu locada kaldı. Bu yıllar içinde 14. dereceye ulaştı. K. N. Khagondokov da bu locaya katıldı (15 Aralık 1927'de 14. dereceye yükseltildi ve 1929'da 2. koruyucu oldu). 1927 yılında, K. N. Khagondokov'un tavsiyesi üzerine üç Kuzey Kafkasyalı locaya katıldı: Astrea locasında birlikte olduğu I. M. Shakov, H. Bammat (1927'de 4. dereceye yükseltildi) ve A. Namitok (1927'de 4. dereceye yükseltildi) [2].
Dolayısıyla, K. N. Khagondokov, bizim görüşümüze göre, Masonluk locasının faaliyetlerini ciddiye alan ve uzun yıllar boyunca çeşitli localara üye olarak önemli başarılar elde eden az sayıdaki Kuzey Kafkasyalıdan biriydi. Bu durum, dolaylı olarak monarşist görüşlerini koruduğunu, ancak aynı zamanda sürgündeki dağlıların tüm milliyetçi hareketlerine önderlik etmeye çalıştığını gösteriyor gibi görünüyor.
Rus Masonlarının ve Kafkas Masonlarının hedefleri ilk aşamada zaten farklıydı: Rus Masonlar Kafkasları eğitmeyi, milliyetçi özlemlerinin üstesinden gelmelerini sağlamayı ve onları locaya aktif katılıma çekmeyi amaçlarken, Kafkaslar için bu, büyük ölçüde Avrupa'daki hayata "uyum sağlama" biçimiydi ve sosyo-politik hayatta yeni faaliyet biçimleri arayışının yalnızca kısmen bir parçasıydı. Bize göre Kuzey Kafkasyalıların genel olarak localara katılmak için kendi içsel motivasyonları eksikti. Birçoğu Paris'e taşındıktan hemen sonra localara katılmaya başladı. İkinci aşamada, locada zaten deneyim kazanmış olan Kuzey Kafkasyalılar, devrimden önce tanıdıkları kardeşlerini, genellikle ikamet ettikleri yerlerden, kendilerine çekmeye başladılar. Bu dönemde Kafkasyalıların görüşleri veya kamusal hayata katılım düzeyleri büyük önem taşımıyordu; temel ölçüt Kafkasyalı olmalarıydı. Belgelerde, ayrıntı verilmeden ve kısıtlı bir şekilde, "Kafkas locası" kurma girişiminin başarısız olduğu belirtilmiştir. Bize göre Kafkasyalılar, ulusal özlemlerinin üstesinden gelme ve belirli localar içinde birleşik bir siyasi ve felsefi platform geliştirme konusunda ancak kısmen başarılı olabilmişlerdir. Başlıca faaliyetleri Kafkasya hakkında raporlar sunmaktı ve bu faaliyetin Fransa'daki Rus sosyo-politik hareketi için başlıca sonuçları, bir dizi Kafkas liderinin faaliyetlerinin zenginleşmesi; Kafkas sosyo-politik hareketi için ise Kafkasların manevi yaşamının gelişmesi ve sosyo-politik görüşlerinin derinleşmesi oldu.
Genel olarak Kafkasyalılar ve sürgündeki Kuzey Kafkasyalılar arasındaki Masonik faaliyetlerle ilgili bir diğer önemli soruyu ele alalım: O dönemde Rus Mason hareketine dahil olmayan önemli siyasi figürler var mıydı? Varsa, Rus göçmenlerin davetlerini neden kabul etmediler?
Evet, vardı. Öncelikle, Güney Kafkasyalılar arasında bu tür insanlar vardı. Öncelikle, 1919'daki Versay Barış Konferansı'na Azerbaycan heyetinin başkanı olan Ali Mardan Topçibaşı'nı anabiliriz. Ali Mardan, son derece eğitimli, zeki, göçmen kitlelerini örgütlemede yetenekli ve varlıklı bir adamdı. Bununla birlikte, 1920'ler ve 1930'larda Masonik hayata karışmamıştı. Bizim görüşümüze göre, bunun birkaç sebebi vardı. Her şeyden önce, kamu hayatını adadığı kendi temel siyasi fikri vardı: Kafkas Konfederasyonu fikri, yani Kafkasya'da yeni bir tür birleşik devletin kurulması. İkinci olarak, Kafkasya'nın çıkarlarının Masonik fikirlerle neredeyse hiç örtüşmediğini ve hatta zaman zaman doğrudan karşıt olduğunu anlamıştı. Son olarak, Ali Mardan Topçibaşı, genel olarak Kafkasyalıların ve özel olarak Kuzey Kafkasyalıların sosyo-politik yaşamındaki temel sorunun, Kafkas halkları arasında birbirlerine karşı kardeşlik duygularının eksikliğiyle karakterize olan bir araya gelme ve tek bir yönde ilerleme yetersizliği olduğunu; oysa Rus Masonlarının yaşamının temelini tamda bu kardeşlik duygusunun oluşturduğunu fark etmişti. Bu nedenle, başlangıçta Kafkas kökenlilerin Rus localarındaki varlığının anlamsızlığını anlamıştı.
İkinci olarak, Kuzey Kafkasyalılar arasında da bu tür insanlar vardı. Aslında, çoğunluğu oluşturuyorlardı. Bir yandan, bunların 1929-1930'lu yıllarda Avrupa'ya göç edenler arasında en yaygın ve popüler olanlardan biri olan Kafkas Dağlıları Halk Partisi gibi Kuzey Kafkas milliyetçi örgütlerine mensup kişiler olduğunu anlıyoruz. Liderleri B. Baytugan, T. Yelekhotiy, M.-G. Sunş, İ. Çulik ve diğerleri, Masonik faaliyetlere katılmadılar; bunun yerine Polonya ordusunda ve istihbaratında maaşlı olarak görev yapmayı tercih ettiler. Bu hareketin liderlerinin görüşleri açıkça Rus karşıtıydı. Örgütün faaliyetleri büyük ölçüde mali durumuna bağlıydı: hem parti üyelerinin günlük yaşamları hem de parti çalışmalarının düzenlenmesi için ve her şeyden önce "Kafkas Dağlıları" (bundan sonra "Kuzey Kafkasya" olarak anılacaktır) dergisinin hazırlanması ve yayınlanması için fonlara ihtiyaç duyuluyordu. O dönemde medya, toplumda belirli bir ideolojiyi ve siyasi görüşleri şekillendirmede neredeyse birincil araçtı. Her şey "müşterilere" bağlıydı. Bu siyasi hareket Polonya tarafından finanse ediliyordu ve bu durum partinin Rus karşıtı duruşunu güçlendirdi. Elbette, bu tür siyasi görüşlere sahip kişiler, faaliyetleri büyük ölçüde Rus monarşisini imparatorluk sınırları içinde yeniden kurmayı, yani Kafkasya'yı devletin bir parçası olarak korumayı amaçlayan Rus Masonlarının ilgisini çekmiyordu.
1920'ler ve 1930'larda Kuzey Kafkasya'nın bağımsızlığını savunan Kuzey Kafkas göçmenlerinin siyasi partileri ve grupları üzerine yapılan bir çalışma, (Dağ Cumhuriyeti Yabancı Delegasyonu, Kafkas Dağlıları Halk Partisi, Kuzey Kafkasya Federalist Partisi, Paris Ulusal Mitingi, Ulusal Demokrat Parti, Kabardey Balkar Kafkas Konfederalistleri Partisi) dağlılar arasında sürekli çatışmalar olduğunu göstermiştir. Sebepler çeşitlilik gösteriyordu (siyasi rekabet, güç dağılımındaki dengesizlik, siyasi görüş ve çalışma yöntemlerindeki farklılıklar, kişisel hırslar, bireycilik, siyasi öz farkındalığın zayıflığı). Avrupa'daki sürgündeki Kuzey Kafkasyalılar arasında siyasi birleşme girişimleri başarısız oldu ve esasen iki yaklaşıma indirgendi: Güney Kafkasyalıların yardımıyla yapılan müzakereler ve kişisel müzakereler. Kuzey Kafkasya'nın Rusya içinde kalmasını savunan partiler ve gruplar bu sürece katılmadı ve üyeleri "Bağımsızlıkçı Dağlılar" tarafından "Rus" olarak kabul edildi. 1920'ler ve 1930'larda, dağlık bölgelerdeki politikacılar siyasi olgunluk dönemi yaşadılar, yeni bir siyasi liderler kuşağı ortaya çıkıyordu ve çalışmalarının, görüşlerinin ve benzerlerinin temelleri atılıyordu. Kuzey Kafkas halklarının psikolojik ve karakter özellikleri de bu süreçte önemli bir rol oynadı. Genel olarak, 1920'ler ve 1930'lardaki sürgündeki dağlıların siyasi yaşamı, Kuzey Kafkasya elitinin temsilcileri arasında siyasi düşüncenin ve siyasi bilincin gelişmesine katkıda bulunmuştur.
Öte yandan, Avrupa'dan göç edenler arasında açıkça Rus yanlısı görüşlere sahip olan ve bazen bunları açıkça ifade eden Kuzey Kafkasyalılar da vardı, ancak bu göçmenler bile Rus Mason localarına katılmadılar. En açıklayıcı örneği verelim. Kafkas Dağlıları Birliği'nin başkanı Mihail Nikolaeviç Abatsiev'in faaliyetleri. Hukuk eğitimi almış biri olarak, sık sık ve isteyerek Kuzey Kafkas milliyetçileriyle, özellikle de "Kafkas Dağlıları Halk Partisi"nin liderleri ve ideologlarıyla görüşmelere giriyordu. Kendisi ile T. Elekkhoti arasında geçen sayısız görüşme iyi bilinmektedir. Bununla birlikte, akrabası Gaito Gazdanov'un sadece Kuzey Yıldızı'na üye olmakla kalmayıp zamanla bu örgüt içinde önemli yetki ve mevkiler edinmesine rağmen, kendisi Mason locasının üyesi değildi.
Dolayısıyla, 1920'ler ve 1930'lardaki Kuzey Kafkas göçmenlerinin nispeten küçük bir grubunun Rus Masonlarının etki alanına girdiğini sonucuna varıyoruz. Şüphesiz ki, Rus Masonları saflarına katılmaya davet ettikleri kişileri dikkatlice seçmişlerdir. Bu adayları seçmenin çeşitli nedenleri vardı.
Kuzey Kafkasya'daki Mason localarının faaliyetleri bağlamında Kuzey Kafkasya'daki Masonların sonraki kaderine bakalım. I. I. Gaidarov'un ( İbrahimbek Haydaroğlu) kaderi ilgi çekicidir. 1928'de Prometheus Locası'ndan ayrılıp Türkiye'ye gitti ve orada bir Türk Mason locasına katıldı. Türkiye Büyük Locası'ndan (1935) Gaidarov'un faaliyetlerini kaydeden bir belge elde ettik. 1924'te Paris'te "Kuzey Yıldızı" locası kuruldu ve bu loca 1960'ların sonlarına kadar en uzun süre faaliyet gösterdi. Daha önce de belirttiğimiz gibi, Ermeniler de bu işte aktifti, ayrıca bu locanın son üstadı olan ünlü Osetyalı yazar Gaito Gazdanov da [8; 98–112].
Sonuç
Kuzey Kafkasyalıların Rus Mason localarına katılımı 1923 ile 1929 yılları arasında üç aşamada değişiklik göstermiştir. Bu yıllar boyunca Kuzey Kafkasya göçü önemli gelişmeler kaydetmiş ve evrim geçirmiştir. Bu nedenle, Kuzey Kafkasyalıların bu üç aşamada Rus Mason localarına katılımının anlamı ve motivasyonu aynı anda hem benzer hem de farklıydı.
Genel fikir, Kuzey Kafkasyalıların etkili Rus Masonlarıyla daha yakın ilişkiler kurma arzusuydu; bu hem göçmen yaşamının örgütlenmesi hem de sosyo-politik yaşam için önemliydi. İkincisi, esas olarak ilk iki aşamayı ilgilendiriyordu. 1926 yılına gelindiğinde Kuzey Kafkasya liderleri, yeni ve gelecekteki bir imparatorluk çerçevesinde Kuzey Kafkasya'nın bağımsızlığı konusunda Rus göçmenlerle bir anlaşmaya varmanın imkansızlığını tamamen kabul ettiler ve Kafkas Konfederasyonu çerçevesinde bağımsız bir Kuzey Kafkasya fikrini geliştirmeye yönelik bir yol izlediler. Kafkas Konfederasyonu içinde Kuzey Kafkasya'nın bağımsızlığı fikri desteklenmedi. Bu durum, üçüncü aşamada Kafkas Locası'nın Rus Masonlarından neredeyse tamamen bağımsız olarak faaliyet göstermesine ve Kuzey Kafkas Masonlarının Kafkasya'nın bağımsızlığı fikrini açıkça desteklemesine yol açtı. Rus Masonlar, Kafkas Locası'nın bu yöndeki çalışmalarının tamamen boşuna olduğunu fark ettiler ve loca faaliyetine son verdi. Bundan sonra Kafkas Locası kurmak için başka bir girişimde bulunulmadı.
Bir diğer ortak özellik ise Kuzey Kafkas halklarının birleştirici bir toplum oluşturmakta yaşadıkları zorluklardı. Kafkasya'dan gelen göçmenler sürekli olarak çeşitli çelişkilerle boğuştu ve bu durum, Mason kardeşliğinin temel fikirleriyle tamamen çelişen Masonik faaliyetlerde kendini gösterdi. Aslında, bu kardeşlik hiçbir zaman kurulmadı.
Üçüncü ortak özellik ise Kafkas kökenlilerin Mason localarındaki faaliyet düzeyinin düşük olmasıydı. Nadiren sunum yapıyorlardı ve özünde orada olup bitenlere sadece tanık oluyorlardı. Ve Kuzey Kafkasya halkı arasındaki tüm sosyo-politik tartışmalar dergilerin sayfalarına ve "dünyevi" dünyanın, yani locanın dışındaki topluluklara yayıldı. Bu durum büyük ölçüde 1926'da ortaya çıkan "Kafkas Dağlıları Halk Partisi"nin yayılması güçlü bir etki yarattı ve 1929'da Kuzey Kafkas Masonlarının geri kalanının oraya göç etmesi tesadüf değildir.
Kuzey Kafkasya'dan gelen göçmenlerin üç Mason locasına katılım deneyimi, onların sosyo-politik yaşamlarına herhangi bir katkı sağladı mı? Hareketin bütünü için hayır gibi görünüyor. Ancak G. Gazdanov, I. I. Gaidarov ve K. N. Khagondokov gibi bazı Kuzey Kafkasyalılar, şüphesiz manevi gelişim konusunda yeni deneyimler kazandılar, ve daha sonra Rus göçmen topluluğuna sosyo-politik faydalar sağladılar.
Notlar:
1. Buryshkin, P. A., "Rus Mason Localarının Tarihi." Taslak (daktilo edilmiş versiyon) // Fransa Büyük Locası Arşivleri. Kutu 3.
2. Aynı eser.
3. Serkov, A. I., "Mason Arşivinden Sayfalar." Moskova: Astrea, 2022. 438 s.
4. Babich, I. L., "Kuzey Kafkasya'nın Fransa'daki Delegasyonu (1919-1920'ler)" // Kafkasoloji. 2023. No. 2
5. Serkov, A. I., “20. Yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi”, Cilt II, St. Petersburg, 2009.
6. Babich, I. L., “Rusya ve Ermenistan Arasındaki Jeopolitik İlişkilerin Tarihsel Paradigması” (1919–1939 Yılları Arasında Fransa'daki Rus Mason Localarına Ermenilerin Katılımına Dayanarak) // Tarihsel ve Sosyo-Eğitimsel Düşünce. 2016, Cilt 8, Sayı 5, Kısım 2.
7. Rus Devlet Askeri Arşivi. Koleksiyon 461, Liste 1, D. 232, Sayfa 23.
8. Babich, I. L., “Fransa'daki Rus Mason Localarında Kafkaslar (1922–1939)”, Kafkasya ve Küreselleşme. 2014, Cilt 8, Sayılar 3–4.
Referanslar:
1.Buryshkin, P. A., “Rus Mason Localarının Tarihi. Bir taslak (daktilo edilmiş versiyon)”, Fransa Büyük Locası Arşivleri. Kutu 3.
2. Fransa Büyük Locası Arşivi.
3. Serkov A. I. Masonik arşivden sayfalar. M.: Astreya., 2022. 438 sayfa.
4. Babich I. L. Kuzey Kafkasya'nın Fransa'daki Delegasyonu (1919-1920'ler) // Kafkasoloji. 2023. Sayı 2.
5. Serkov A. I. 20. yüzyılda Rus Masonluğunun Tarihi. Cilt II. St. Petersburg, 2009.
6. Babich I. L. Rusya ve Ermenistan arasındaki jeopolitik ilişkilerin tarihsel paradigması (Ermenilerin 1919-1939 yılları arasında Fransa'daki Rus Mason localarına katılımına dayanarak). Tarihsel ve sosyo-eğitimsel düşünce. 2016. Cilt 8. Sayı 5. Kısım 2.
7. Rus Devlet Askeri Arşivi. F. 461 k. Op. 1. D. 232. L. 23.
8. Babich I. L. Fransa'daki Rus Mason localarındaki Kafkas göçmenleri (1922-1939) // Kafkasya ve Küreselleşme. Cilt 8. Sayı 3–4. 2014.
Facebook 
Twitter 
Pinterest 
Linkedin 
Tumblr 
vk 
Odnoklassniki 
Reddit 
Whatsapp
Google Bookmarks
