Tarihçiler Kafkas Savaşı’nın Anılarının Siyasallaştırıldığını Söylüyorlar

Kafkas Savaşı anısına yönelik tutum son derece siyasallaştırılmış durumda ve yetkililer olayların emperyal yorumlarına geri dönüyor, olayların temel derslerini göz ardı ediyorlar: Şiddet yoluyla birleştirme ve yerel özyönetim sistemlerini yok etme girişimleri çelişkileri ve çatışmaları derinleştiriyor. 

"Kafkas Düğümü"ne göre, Kabardey-Balkar, Karaçay-Çerkes ve Adığe Cumhuriyeti halkları her yıl Kafkas Savaşı'nın sona ermesinin yıldönümünde anma etkinlikleri düzenliyorlar .

1763-1864 yılları arasında süren Kafkas Savaşı, Adığe halkını yok olma tehlikesiyle karşı karşıya bıraktı. Savaş ve Adığe halkının Osmanlı İmparatorluğu'na kitlesel sürgününden sonra anavatanlarında sadece 50 binden biraz fazla insan kalmıştı.

"Caucasian Knot" gazetesinin haberine göre, Rus makamları, Çerkeslerin savaş sırasında soykırıma uğradığını tanıma yönünde henüz bir karar almadı. Savaşın sonu, 21 Mayıs 1864'te Rus birliklerinin Krasnaya Polyana'da gerçekleştirdiği geçit töreniyle kutlanmıştı.

Kafkas Savaşı’nın Adıgeler için sonuçları ile bu bağlamdaki modern tarihsel bellek politikası, Rusya Bilimler Akademisi Coğrafya Enstitüsü’nde kıdemli araştırma görevlisi, Coğrafya Bilimleri Doktoru Aleksey Gunya ve Kuzey Kafkasya’daki üniversitelerden birinde Tarih Bilimleri Doktoru olan ama isminin açıklanmasını istemeyen profesörler tarafından “Kafkas Düğümü”ne yorumlandı. 

Zaurbek Kojev, Kafkas Savaşı'nın Adıge halkı için en önemli sonucunun etnik grubun büyük çoğunluğunun kendi topraklarından sürülmesi olduğunu vurguluyor.

"Adıge halkı için Kafkas Savaşı, etnik grubun yüzde 90'ının Osmanlı İmparatorluğu'na sürülmesi anlamına geliyordu ve halk tüm sonuçlarıyla birlikte dağıtıldı. Böyle bir trajedinin tekrar yaşanmaması için, genel olarak dünyadaki ve özellikle Rusya'da ki insanlar, azınlıkların, azınlık grupların görüşlerine saygı duymayı öğrenmeli, tek bir devlet çerçevesinde yaşamalarına rağmen değer ve zihniyet açısından birbirlerinden önemli ölçüde farklı olabilen insanların kültürel ve dini özelliklerini dikkate almalıdır. Eh, ve en önemlisi, gerçek güç halka ait olmalı: yerel özyönetim geliştirilmelidir; o zaman insanların şikayeti olmayacaktır. Yetkililer halktan geri dönüş aldığında, insanlar karar alma ve uygulama süreçlerini etkileme fırsatına sahip olacak, sosyal ve politik çatışmalar için alan azalacaktır," diyor.  

Kojev'e göre, Kafkas Savaşı'nın trajik sonuçları son yıllarda ancak savaşın sona eriş yıldönümü olan 21 Mayıs'ta anılıyor.

Kojev, Kafkas Savaşı'nın incelenmesinde özgürlüğün eksik olduğuna işaret ediyor ve şöyle devam ediyor:

"Bu konu kamusal alanda nadiren yer alıyor, sadece 21 Mayıs'ta hatırlanıyor. Okul eğitiminde, bölgesel düzeyde bile, federal düzeyden bahsetmiyorum, hiç geçmiyor: Kafkas Savaşı konusu bir yerlerde arka planda duyuluyor ve son zamanlarda formülasyonlar giderek Rus İmparatorluğu dönemindeki formülasyonlarla aynı hale geldi. - yani dağlılar baskınlar düzenledi, emperyal ve çarlık birlikleri burada düzeni sağladı- bu ana tezdir. Kafkas Savaşı'nın yerel halkların sömürge karşıtı mücadelesi olarak değerlendirilmesiyle ilgili tüm konular resmi söylemden kademeli olarak kaldırıldı".

Tarihçiye göre, eğitim alanındaki devlet politikası ve ulusal dillerin öğretilmesinin azaltılması, Kafkas Savaşı'nın tarihsel hafızası ve asimilasyon süreçleriyle bağlantılıdır.

"Ulusal dillerin öğreniminin zayıflatılması, bu dillerin yaygınlaşmamasıyla ilgili bir politikadır, yani kültürel olarak homojen bir nüfus yaratmayı amaçlayan bir politikadır. Bu bir Rus icadı değil, sadece Rusya Federasyonu'ndaki mevcut politikadır. Sovyet döneminde, Sovyet iktidarının erken döneminde olan şey - yeni yazılmış dillerin geliştirilmesi, ulusal dillerde ulusal okulların oluşturulması - bunların hepsi uzun süredir uygulanmıyor. 1990'larda kısa bir rönesans dönemi yaşandı, ancak şimdi, Anayasa'daki son değişikliklerden sonra, ulusal cumhuriyetlerdeki ana dillerin statüsü kağıt üzerinde resmen korunuyor, ancak pratikte, eğitim alanında, yerleri ve rolleri giderek azalıyor" diye vurguladı.

Kafkas Savaşı ve onun trajik sonuçlarının Adıge halkını hayatta kalma mücadelesinin eşiğine getirdiğini belirten Aleksey Gunya ise  şunları kaydetti :

"Birincisi, kurbanlar; ikincisi, memleketlerini terk etmek, birçokları için kök ve kimlik kaybı, toprakla bağlantılar, bazı alt etnik grupların ortadan kaybolması... Kafkas Savaşı'nın tarihinden şu ders çıkarılmalıdır: Kafkasya'daki etnik gruplar hayatta kalmak için manevra yapmak zorundadır ve radikalleşme bu gruba karşı dönebilir. Dili ve kültürü korumak için uzlaşmalar ve zor koşullara uyum sağlamak gerekiyor," diyor.

Ona göre Kafkas Savaşı'nın tarihsel hafızası oldukça siyasallaşmış olmakla birlikte bu süreçte dalgalanmalar da yaşanmaktadır.

"Aktif siyasallaşmanın en yakın zirvesi Soçi Olimpiyat Oyunları'ndan önceydi. Şimdi hafızanın siyasallaşmasının aktivasyonu Demokles'in kılıcı gibi asılı duruyor, her an kullanılabilir, ancak SVO sırasında bunun olması pek olası değil," diye belirtti.

Devletin eğitim alanındaki politikasının ve ulusal dillerin öğretilmesinin azaltılmasının Kafkas Savaşı'nın tarihsel hafızası ve asimilasyon süreçleriyle bağlantılı olduğu görüşüne katılmıyor.

"Eğitim politikasının tarihsel hafızayı ve asimilasyon süreçlerini doğrudan veya bilinçli olarak etkilemesi pek olası değildir. Aksine, olumsuz katkı, eğitim alanının bir bütün olarak içinde var olan genel derin yapısal sorunlardan kaynaklanmaktadır," diyor.

Kuzey Kafkasya'daki üniversitelerden birinde görevli bir profesör, isminin açıklanmaması kaydıyla yaptığı açıklamada, Kafkas Savaşı'nın Adıge halkı için sonuçlarının felaket olduğunu ve benzeri görülmemiş ölçekte demografik bir felakete yol açtığını söyledi.

"Kitlesel tahliyeler, Çerkes halkının yüzde 90'ından fazlasının tarihi vatanlarını terk edip Osmanlı İmparatorluğu'na göç etmeye zorlanmasına yol açtı ve burada birçoğu hastalık, açlık ve zorlu koşullar nedeniyle öldü. Bu, geleneksel sosyal bağların kopmasına, kültürel mirasın bir kısmının kaybolmasına ve tarihi topraklardaki insan sayısının önemli ölçüde azalmasına yol açtı. Kafkasya'da kalan Adığeler ciddi kültürel ve sosyal dönüşümlerden geçti. Geleneksel özyönetim sistemi yıkıldı, arazi kullanım sistemi değiştirildi ve geleneksel ekonomik ve sosyal kurumlar büyük zarar gördü. Bu süreçler, bugün tarihi vatandaki Adıge sayısını kat kat aşan bir diasporanın oluşmasına yol açtı ve ulusal kimlik ve tarihi hafıza konusunda uzun vadeli sorunlar yarattı" diye ekledi.

Tarihçi, Kafkas Savaşı'ndan alınacak en önemli dersin, etnopolitik çatışmalara askeri çözümün olmadığı olduğunu düşünüyor. 

"Nesiller boyunca aktarılan uzun vadeli travmalar yaratır. Halkların kültürel, dini ve tarihi özelliklerini göz ardı etmek, zorla asimile etmek ve çeşitliliği birleştirmeye çalışmak, bunları çözmek yerine artan direnişe ve derinleşen çelişkilere yol açar, bu ilk şeydir. İkinci önemli ders, tarihi travmalar hakkında dürüst ve açık bir diyaloğa ihtiyaç duyulmasıdır. Tarihi hataların ve trajedilerin tanınması, geçmişi siyasallaştırmadan ve mitolojileştirmeden ortak bir şekilde anlaşılması, farklı halkların uzlaşması ve bir arada yaşaması için temel oluşturur," diyor.

Tarihçi, Kafkas Savaşı'nın tarihsel hafızasının önemli ölçüde siyasallaştırıldığını vurgulayarak: "Kafkas Savaşı'nın tarihsel hafızası hem Rusya'da hem de yurtdışında oldukça siyasallaşmış durumda. Rus kamusal alanında birkaç paralel söylem var: Savaşı bir "medenileştirme misyonu" ve "gönüllü katılım" olarak yorumlamaktan sömürgeci politikanın trajik sonuçlarını kabul etmeye kadar. Resmi smylem genellikle keskin kenarları yumuşatmaya çalışırken, Adığe kamu örgütleri olayları soykırım olarak tanımakta ısrar ediyor. Çerkes diasporası, kimliğin sağlamlaştırılması ve korunması için tarihsel hafızayı aktif olarak bir araç olarak kullanıyor," dedi.

Ulusal dillerin öğrenim saatlerinin azaltılması, çoğunluk tarafından kültürel birleşme çabası olarak algılanıyor. "Modern dil politikası ve ulusal dillerin öğretiminin azaltılması, birçok kişi tarafından, tarihsel kökleri emperyal ve Sovyet politikasında bulunan asimilasyon uygulamalarının bir devamı olarak algılanıyor. Kafkas Savaşı ile doğrudan bir bağlantı resmen ilan edilmemiş olsa da, kamu bilincinde bu süreçler genellikle uzun bir kültürel birleşme tarihi geleneği bağlamında görülüyor," diye vurguladı bilim insanı.

Yetkililer toplu anma etkinliklerini kısıtladı

Adığey'de son yıllarda Kafkas Savaşı'nın bitiş yıldönümünde büyük çaplı etkinlikler, artan güvenlik önlemleri nedeniyle düzenleniyor, diyor Adığe aktivist Asker Sokht.

"Herkes SVO'nun devam ettiğini ve ülkedeki güvenlik önlemlerinin güçlendirildiğini anlıyor, bu nedenle bu koşullarda büyük etkinlikler düzenlenmiyor. Ancak küresel olarak yetkililerin resmi pozisyonunda hiçbir şey değişmedi, bu konuda etkinliklerin sayısı ve ölçeği dışında bir değişiklik yok," diye ekliyor.

Adıge Cumhuriyeti Kamu Örgütü "Adığe Khase - Çerkes Konseyi" Başkanı Zaurbiy Çundişko, Adığey'de anma etkinliklerinin nasıl değiştiğini şöyle anlattı.

"Cumhuriyetin hükümet, idare ve liderliğinin temsilcileri toplandı ve Maykop'taki sözde uyum ve birlik anıtına doğru bir yürüyüş düzenlediler. Bu anıt neredeyse tam ortada duruyor. Ve bu güne adanmış bir miting bu anıtın yakınında düzenlendi. SVO'dan sonra yetkililer yürüyüş düzenlemek istemiyorlar, ancak insanlar hala bu anıtta toplanıyor ve yürüyüşler olmasa da Kafkas Savaşı kurbanlarının anısını onurlandırıyor," dedi.

İsminin açıklanmasını istemeyen Karaçay-Çerkesli bir aktivist , yetkililerin son yıllarda tüm anma etkinliklerini tamamen kontrol altına aldığını belirtti.

"Aslında etkinlikleri kendileri için en uygun ve güvenli görünen formatta yönetiyorlar. Yani, daha önce uygulanan şehir içi yürüyüşler artık yasaklandı. Kafkas Savaşı kurbanları anıtında bir miting düzenleniyor, orada bazı resmi konuşmalar yapılıyor, ölüler için, hayatını kaybedenler için dua ediliyor. Her şey çok mütevazı," diye ekledi "Kafkas Uzel"e.

Avukat Zaur Şokuev ise, yetkililerin anma etkinliklerine izin vermek ile "tehlikeli" tarihi yorumları önlemek arasında bir denge kurduğunu söyledi.

"Hatırladığımız gibi, demokratik Rusya 1994'te çarlığın askeri eylemlerinin saldırgan doğasını resmen kabul ederken, dağlıların eylemlerini bir kurtuluş savaşı olarak görüyordu. Özellikle 1992'de Kabardey-Balkar ve 1996'da Adıgey Çerkes halkının soykırımını resmen kabul etti, ancak 2000'lerin başında Çerkes kamu hareketlerinin faaliyetleri bastırıldı ve bu da soykırımın tarihi gerçeklerini revizyonizme ve inkar etme eğiliminin artmasına yol açtı. Şu anda, soykırımın tanınmasını iptal etmeyi ve bu konuya adanmış kamu etkinliklerini yasaklamayı amaçlayan kavramlara geri dönüş var. Ne yazık ki, ülkedeki mevcut politika bu sürece aktif olarak katkıda bulunuyor ve emperyal ideolojik yapılara geri dönüyor. Bu, tarihi hafızayı ve etnik azınlıkların haklarını koruma bağlamında ciddi endişelere yol açıyor," dedi bir "Caucasian Knot" muhabirine.

Asker Sokht, anadil öğreniminin azaltılmasının Kuzey Kafkasya'daki gençlerin küresel Çerkes toplumuna entegre olma fırsatlarını sınırlayacağı görüşüne katılmıyor.

"Her şey ebeveynlerin isteklerine bağlı. Çocuklarının anadillerini bilmesini istiyorlarsa, çocuklarına okuldan önce anadillerini öğretmeye başlarlar ve onlarla bu dilde konuşurlar. Eğer böyle bir istekleri yoksa, çocuklar sadece okulda bu üç saat boyunca dili öğrenirler ve hepsi bu kadar. Anadil bilgisi, kültür, modern dünyanın en yüksek başarılarına dayalı gençlerin kaliteli eğitimi - bunların hepsi muazzam bir çalışmadır. Bu alanda her ailenin başarısı, tüm ulusumuzun başarısıdır" diyor.

Zaurbiy Çundishko, ulusal dillerin öğrenilmesindeki azalmanın gençlerin küresel Çerkes toplumuna entegre olma fırsatlarını sınırladığı tezine katılıyor.

"Bugün okullarda ulusal dilleri öğrenmek için çok az saat var. Resmen kimse hiçbir şeyi yasaklamıyor, ancak bazı değişiklikler kendini hissettiriyor. Adıge dilinin tehlike altındaki diller listesine dahil edildiğini söylediğimizde uydurmuyoruz (Kuzey Kafkas dillerini inceledikten sonra UNESCO uzmanları Adıge dilini tehlike altındaki dillerden biri olarak kabul etti, dillerin listesi kuruluşun web sitesinde yayınlandı). Ana dilimizi konuşmazsak, zamanla kaybolacaktır. Sadece günlük konuşma dilini değil, aynı zamanda şarkıları, Dansları, kültürü ve diğer her şey dil ile iç içedir. Bu eğilim durmazsa, er ya da geç onu konuşacak kimsenin kalmayacağı zamanın geleceğine inanıyorum," diyor. 

Karaçay-Çerkes'ten bir aktivist, ana dilleri öğrenmeye ayrılan saat sayısının azaltılmasının önemli bir sorun olduğuna inanıyor ve bunun gençlerin küresel Çerkes toplumuna entegre olma fırsatlarını sınırladığından emin.

"Ana dil, kendilerini tek bir topluluk olarak hisseden insanlar arasındaki temel iletişimdir ve bu bağlantı hem diasporada hem de şimdi, Kafkasya'da aşınırsa, doğal olarak Çerkes topluluğunun temsilcileri arasındaki iletişimin araçları zayıflar. Bu, özellikle diasporada toplu halde yaşayan halklar için karakteristiktir. Yabancı bir ülkede, diasporada yaşıyorsanız, ana dili bilmek kimliği korumak için temelde önemli hale gelir. Peki, tarihi vatanla bağlantıyı korumak için hangi dilde iletişim kurmalıyız? Kimliği korumak, ortak bir bilinci, tarihi hafızayı vb. korumak konusunda ek sorunlar ortaya çıkacaktır," diye belirtiyor.

Zaur Şokuev'e göre, ulusal dillerin öğrenilmesindeki azalma, gençlerin küresel Çerkes toplumuna entegre olma sürecinde kaçınılmaz olarak ciddi bir engel teşkil edecektir.

"Bu da kültürel kimliğin kademeli olarak aşınmasına neden olur. Ana dil bilgisi, insanların kültürel mirasına, geleneklerine ve tarihi bilgisine erişim sağlayan temel bir unsurdur. Bu bilgi olmadan, gençler kökleriyle bağlarını kaybetme riskiyle karşı karşıya kalırlar ve bu da topluluğun kültürel yaşamına tam katılım fırsatlarını önemli ölçüde sınırlar. Dünyaya dağılmış milyonlarca insanı kapsayan Çerkes topluluğu, eşsiz bir etnokültürel topluluktur. Bu bağlamda, ortak bir dil, diasporanın farklı kesimleri arasında iletişimi ve kültürel alışverişi sürdürmek için önemli bir araç görevi görür," diye ekledi.

Источник: Кавказский Узел