Çerkes (Adıge) Müziğinin Ekolojik Doğası: Ekolojik Bilincin Kökenleri ve Kavramları

Çerkes (Adıge) Müziğinin Ekolojik Doğası: Ekolojik Bilincin Kökenleri ve Kavramları

Angela Vyacheslavovna Gucheva1,   Maryana Aslanova Somgurova2

1 Rusya Bilimler Akademisi Kabardey-Balkar Bilim Merkezi, Nalçik, Rusya, anggucheva@mail.ru, https://orcid.org/0000-0001-8683-9189

2 Kabardey-Balkar Devlet Üniversitesi, Kh.M. Berbekov, Nalçik, Rusya, zhiletezheva1991@gmail.com, https://orcid.org/0009-0007-2558-6633

Özet

Günümüzde, "İnsan-Doğa-Toplum" sisteminin çevresel sorunlar perspektifinden incelenmesi özellikle önem kazanmaktadır. Bu durum, özellikle gürültü kirliliğinden sağlığa, maneviyata ve kişinin psiko-duygusal dünyasına etkisine kadar çeşitli yönleriyle müziğin ekolojisi için geçerlidir.

Çevresel sorunların 21. yüzyılda yaygın bir kültürel tema haline gelmesi ve "İnsan" - "Doğa" - "Toplum" sisteminin bir parçası olmasıyla birlikte, müzik sanatında çevresel temalarla ilişkilendirilen belirli bir imge alanını somutlaştıran "özel" bir müzik metni katmanı ortaya çıkmıştır. Bu müzik metinlerinde gözlemlenen korelasyon süreci, yalnızca içerik düzeyinde değil, aynı zamanda ses uygulaması düzeyinde de, bu çalışmanın amacını belirlemiştir: doğanın ve doğal malzemelerin gelişiminde, tını-akustik araçlar kompleksinin kökenlerini ve müziğin figüratif-sembolik alanının anlamsal uygulamasını belirlemek, bu sayede, ekolojik müziğin “saf” doğanın “yankı alanı”na dahil edilmesi sürecinde, ideal sesi, anlamsal çok boyutluluğu ve kökenlerinin genetik önceden belirlenmişliğini inceleyeceğiz.

Ekoloji ve müzik arasındaki ifade edilemez bağlantıyı dile getirmek için, Adıge halkının ekolojik mitolojik bilinciyle birlikte, sesli müziğin görsel-çağrışımsal ve tınısal-akustik algısı yöntemine başvuracağız. Bu bağlamda, bu tür bir akıl yürütme biçimi bazen yerleşik araştırma uygulamalarıyla çelişebilir.

Anahtar kelimeler: ekoloji; doğa; müzik; müzik aleti; gündüz; gece; uzay; gökyüzü; yeryüzü; su

Atıf için: Gucheva A.V., Somgurova M.A. “Çerkes (Adige) Müziğinin Ekolojik Doğası: Ekolojik Bilincin Kökenleri ve Kavramları” // Elektronik Dergi

“Kafkasoloji.” – 2025. – Sayı 4. – ss. 226–238. – DOI: 10.31143/2542-212X-2025-4-226-238. EDN:

LFMMTL.

___________________

© Gucheva A.V., Somgurova M.A., 2025

Orijinal makale

1. Çağrışımcı (Latince suggestio - öneri kelimesinden gelir), bir şeyin bir kişinin düşünceleri, duyguları veya davranışları üzerinde çağrışımcı bir etki yaratma yeteneğini tanımlayan bir terimdir. Daha geniş anlamda, "çağrışımcı" "başka bir kişide belirli fikirleri, algıları veya duyguları uyandırabilen" anlamına gelir.

Günümüzde, modern sanayi sonrası toplumda, tüm yaşamın yok edilmesi konusu, yalnızca insanlığı değil, aynı zamanda Dünya'nın doğal çevresini de tehdit eden küresel yıkım tehlikesi göz önüne alındığında, keskin bir ahlaki anlam kazanmaktadır. Eski çağlardan beri, her zaman doğaya duyarlı olan Adıge halkının müziği, aynı zamanda doğanın olası yok oluşuna dair en vahim önseziler ve uyarılarla dolu olmuştur. Doğanın sonu, unsurlar arasındaki bir uyumsuzluk ve çatışma olarak tasavvur edildi: su ateşe karşı yükselir, azgın denizler gökyüzüyle savaşır, azgın unsurlar kasırgaları kasırgalarla, bulutları bulutlarla, ateşi toprakla karşı karşıya getirir... Başlangıçta insan bu çatışmayı, özel bir dil olan müzik aracılığıyla etkileşim kurduğu doğa dünyasının güçlü kuvvetleri arasındaki bir etkileşim olarak algılarken, şimdi insan bizzat kendisi bu kuvvetler için en büyük tehdidi oluşturuyor.

Çok daha sonra müzik, doğa ve toplum bağlamında bir nebze bağımsız bir ilgi kazandı ve çeşitli duygusal çalkantıların, toplumsal süreçlerin, askeri çatışmaların alegorisi olarak işlev gördü, sanayi gelişimi, kirlilik ve çevre tahribatı, toplumsal ve iç savaşlar, insanlığın ahlaki günahları, salgın hastalıklar ve hastalıklarla ilişkili geleceğin dehşetini aktaran, ve gözenekleri doğaya ve topluma nüfuz ederek dünyanın gelecekteki kaderi hakkında karanlık kehanetlere yol açtı; ve insanlığın kendi kendini yok etmesiyle bağlantılı olarak insanlık tarihindeki karamsar sayfaların başlangıcını oluşturdu.

Yaşamın eşiğindeki bir adam dehşet içinde sorar ve kendini mezarın soğuk ve karanlığında bulur; tüm gezegene barışı yayan, hayat veren ışık ve sıcaklık kaynaklarının solmasıyla, bizi kıyamet alametleri motifiyle ilişkilendirilen, kıyamet geleneğine geri döndürür güçlü, her şeyi alıp savuran rüzgarlar ve büyük sellerle dolu, yollarına çıkan her şeyi yakıp kül eden ateşler, vb… Geleceğin bu korkutucu tablosunda müzik özel bir yere sahiptir; yaşam veren, yaratıcı ve arındırıcı bir güç olarak işlev görür ve sadece doğanın seslerine cevap vermekle, onları yankılamakla, evrenin özel bir dili olarak kişiselleştirmekle kalmaz, aynı zamanda doğanın bir parçası olmaya da çalışır ve bunu, dünyayı yıkımdan kurtarabilecek en yüksek bir amaç olarak görür.

Müzik, gelenek, kültür ve sanatın yüksek yaşamsal ve estetik potansiyele sahip bir imgesi ve akustik kodudur; sanki başlangıçta belirli bir insan bilinci düzeyiyle bağlantılı olarak, mekân ve zamanın ayrıntılı ve renkli bir ses ilişkisinin algılanmasını varsayar. İnsanoğlu, müziği ve müzik aletlerini "yaratarak" kendini doğal dünyanın "yaratıcısı" olarak hissetmeye başladı ve kendini bir yaratıcı olarak anlamaya yönelik birçok girişimde bulundu. İnsanlar için müzik, entelektüel ve sesli bir kod, duygusal bir ortam ve yaratıcı bir iletişim laboratuvarı haline gelmiş, doğa ve toplumla etkileşim anında ikincil imgeler, anlamlar, işaretler, sistemler ve kavramlardan oluşan bir dünya yaratmıştır.

Yaratıcı olarak kendini tanıma süreci, insanı şu fikre götürdü: İnsan kendini tam olarak tanıyamaz, çünkü kendini tanıma sürecinde değişir. İnsanın kendini tanıma yetersizliği, kendini tanımak için yeni bir düşünme ve davranış sürecini başlatmasını gerektiren bir "ölü bölge" haline geldi ve doğa ve toplumla etkileşim içinde, "birincil" kimliklerin (ulusal, dini, yaş, cinsiyet, sosyal, mesleki) sınırlarını aşarak kültürlerarası alana girmiş ve böylece yeni sorun alanlarını ortaya çıkarmıştır. Müziğin tam olarak bu öncü veya üretken gücü, insan bilincinde yeni süreçleri başlatan ve mevcut bilgi ve uygulamaların sentezine dayanarak hem doğayla hem de toplumla etkileşimin yeni biçim ve sistemlerinin yaratılmasına yol açan güç haline geldi.

Müzik ekolojisi bilimsel alanı, genel ekolojiye dayanmaktadır2. 150 yıldan fazla bir süre önce, Alman biyolog Ernst Haeckel (1834–1919) (Ernst Heinrich Philipp August Haeckel), “ekoloji” kavramını ortaya atmış ve “Generelle Morphologie der Organismen”) [Haeckel Ernst 1866], “Organizmaların Genel Morfolojisi” adlı kitabının “Ekoloji ve koroloji” bölümünde içeriğini açıklamıştır. Böylece günümüzde “ekoloji” kavramıyla anladığımız birçok şeyi önceden tahmin etmiştir. 1970'lere kadar "ekoloji" terimi bilim camiasında neredeyse hiç kullanılmıyordu. Dolayısıyla, 20. yüzyılın ikinci yarısında yeryüzündeki nüfusun büyük artışı ve bilimsel ve teknolojik gelişmelerle bağlantılı olarak, insanlık çevresel tehdit ve çevredeki doğaya özen gösterme, onu saf ve bozulmamış bir biçimde koruma, dünyada temizliğin sağlanmasının önemi ve sorunuyla karşı karşıya kaldı. Bu, insanların ve toplumun doğaya ve doğal kaynaklara karşı tutumlarını değiştirmesini gerektirdi.

2 "Ekoloji" terimi, Yunanca "oikos" (ev, yaşam alanı, barınak) ve "logos" (söz, öğreti veya bilim) kelimelerinden türetilmiştir. İlk olarak 1866'da Alman biyolog Ernst Heckol tarafından bilimsel dolaşıma sokulmuştur. Heckol, bu bilimi, doğal ortamlarında ("evlerinde") yaşayan organizmaların bilimi olarak tasavvur etti ve bu da insanların doğal kaynakları incelemesinin yanı sıra, canlılar ve çevre arasındaki tüm ilişkilerin eş zamanlı olarak incelenmesini gerektiriyordu. Günümüzde ekoloji, organizmalar ile dış çevreleri arasındaki ilişkiyi ele alan kapsamlı bir bilim olarak anlaşılmalıdır; dış çevre ile kastedilen, insanlar da dahil olmak üzere bir canlının varoluşu için gerekli tüm koşullardır.

Ekolojinin insancıl bileşeni, doğayı korumanın yollarını ararken (politika, hukuk, teknoloji, koruma vb.), günümüzde horoloji olarak bilinen ve uygarlığın kendi kendini yok etme mekanizmalarını inceleyen özel bir pratik üst yapı kazanmıştır. Bu yönelimin amacı, insanın ve uygarlığın "sonunu" tanımlamak değil, "insan ve uygarlık" kavramını genişletmek ve insanın "yarattığı" her şeyi kapsamak, insanın biyolojik bir organizma ve aktif bir özne olarak varlığının "sona erdiği" durumlarda bile bunu sağlamaktır. Bilim dünyasında insanlığın ortadan kaybolması ihtimali ne kadar korkutucu görünse de, insanların doğayla etkileşim halinde ve toplum içinde var olarak, bilinçlerinden gelen fikirleri kendilerinden tamamen farklı bir şeye dönüştürme ve gerçekleştirme konusunda "özel" yeteneklerini sergilediklerini anlamak önemlidir. Dünyanın dört bir yanındaki birçok halkın mitolojisinde bu tür "aktarımları" sıklıkla gözlemledik. Adıge mitolojisi de bir istisna değildir. Adıge halkı arasında, insan ve doğa arasındaki etkileşimi düzenleyen katı kurallar yürürlükteydi; bu kurallar Adıge ahlak ve görgü kurallarının ilkelerine dayanıyordu ve insan, rafine bir biçimde, etrafında özel bir dünya yaratırdı; bu dünyada doğadaki tüm canlılar, doğanın kendisi ve sakinleri, özel bir gereklilik olmadıkça yok edilmezdi ve bu da toplumda yüksek düzeyde bir sinerjinin oluşmasına ve sürdürülmesine katkıda bulunur3. Doğal dünyaya dair bütüncül bir anlayış, çevre eğitimine ve tüm canlılara yönelik çevre dostu bir algıya katkıda bulundu; buna göre Dünya ve tüm sakinleri, değişen hava koşulları, mevsim değişiklikleri ve iklim yoluyla hayati faaliyetlerini düzenleyen tek bir canlı organizmayı temsil diyordu. Bu, etkili çevre çevrelerinde "Gaia hipotezi" olarak bilindi ve 1979'da James Lovelock  tarafından kanıtlandı. Ancak unutmayalım ki insan, kendisi, doğa, hayvan ve bitki dünyası arasında yaşanabilir bir denge bulmaya çalıştı ve işte o zaman temel sorular ortaya çıktı. Başlıca sorulardan biri şudur: “İnsan nedir?” Bir yandan, “İnsan”, doğası gereği biyolojik olarak aşağı bir varlıktır; öte yandan, dünyaya açık, çevrenin korumasından yoksun, dış dünyadan gelen sinyallerle baskı altında, içgüdülerinin gerçekleşmesinde sınırlı bir biyolojik varlıktır; ancak tüm bunlara rağmen, müzik, ses, kelimeler, özel bedensel hareketler vb. yardımıyla çevresini ve kültürünü yaratır.

3 Sinerji (Yunanca: Συνεργία "işbirliği, yardım, destek, ortaklık, suç ortaklığı" Antik Yunancadan: σύν "birlikte" + ἔργον "iş, emek, çalışma, (etki)") iki veya daha fazla faktörün etkileşiminin güçlendirici etkisidir ve bu faktörlerin birleşik etkisinin, eylemlerin basit toplamını önemli ölçüde aşmasıyla karakterize edilir. Sinerji, iki veya daha fazla unsurun (kişi, faktör, sistem) birleşik etkisinin, bireysel katkılarının basit toplamını önemli ölçüde aşan bir sonuç ürettiği çarpan etkisidir.

Başta Facebook ve Twitter olmak üzere resmi internet kanallarından elde edilen çok sayıda işitsel ve dilsel materyali inceleyerek, Adıge dünyasının eksiksiz bir resmini yeniden oluşturmak amacıyla insan dünyası ile doğal dünya arasındaki etkileşimin kilit parçalarını belirleyebiliriz. Bunlar arasında en öne çıkanlar, öncelikle hayvan ve bitki dünyalarıyla birlikte Doğa, Toprak, Su, Hava ve diğerleridir. İkincisi, insan antropolojik verileri, insan anatomisi, jestler, esneklik ve zekâ önemlidir.

Üçüncüsü, konut, kamp, ​​ölçü birimleri, uzunluk ölçüleri, zaman, mekan, ağırlık, giyim ve çeşitli emek süreçleri (deri tabaklama, yün işleme, ekim, hasat ve tohum, meyve ve sebze işleme) ev eşyaları, tabaklar, oyunlar, eğlence, spor, yiyecek vb. gibi kavramları içeren günlük temsiller gibi önemli bileşenleri belirleyebiliriz. Dördüncüsü, sosyal ilişkiler (aile, akrabalık, görgü kuralları). Beşincisi, insanlar özel ekonomi türleri yarattılar: avcılık, balıkçılık vb. Altıncı olarak, manevi kültür, insan dünyası ile doğal dünya arasındaki etkileşimde özel bir yere sahiptir ve şunları kapsar: a) ritüeller, inançlar, batıl inançlar, b) dini fikirler, c) kozmogoni fikirler, vb. Yedinci olarak, folklor, konuşma, dil, vb.

İnsan dünya görüşünün vurgulanan ideografik başlıklarında, doğal bileşenin diğer bileşenlere üstün geldiği ve insan yaşamının tüm alanlarına nüfuz ettiği görülebilir. Çizilen dünya tasvirinde insan, doğadan ayrı olarak ele alınmaz; onunla etkileşim halindedir ve onun önemli bir parçasıdır.

Sürekli arayış sayesinde insan, doğanın temel unsurlarını kontrol altına alabileceğini ve "özel" şarkılar ve ezgiler yardımıyla canlı organizmaları ve bitkileri etkileyebileceğini fark etti. Doğa artık dışarıdan, gözler, kulaklar ve beyin için bir imge olarak değil, kişinin içinde doğal nesnelerin yeniden canlandırılması için yaşam veren bilgiyi depolayan özel bir kod olarak ortaya çıkıyor. Daha sonra yapılan araştırmalar, bitkilerin de hayvanlar gibi, büyüme ve gelişme hızlarını değiştirerek müziğe tepki verdiklerini ortaya koydu. Örneğin, bitkiler 6 kHz'lik dalgalarla daha hızlı, 7-9 kHz'lik dalgalarla daha yavaş gelişir ve 10 kHz'in üzerindeki dalgalarla tamamen ölürler.

Bir diğer önemli, ancak dolaylı gerçek ise müziğin ekoloji üzerindeki etkisidir; bu etki öncelikle insan davranışını ve çeşitli duygusal dürtüleri (gizemli sessizlik, uyuşukluk, korku, içe dönüklük ve bunların zıtlıkları ve çeşitli dereceleri) etkileme yeteneğiyle ilişkilidir. Müzik, insanları doğal dünyayla daha yakından etkileşime girmeye ve çevre dostu bir yaşam tarzı benimsemeye teşvik etmeye başladı; bu da yeni etik, yasal ve sosyal davranış normlarının oluşmasına ve çevre hareketi olarak bildiğimiz yeni bir hareketin gelişmesine yol açtı.

Ama kökenlerine geri dönelim. Müzik, insan bilincini ve davranışını etkileyebilecek güçlü bir araç olarak ortaya çıktı ve gelişiminin belirli bir aşamasında, özel teknikler geliştirdikten sonra, hem kendi dünyasında hem de insan dünyasında doğayı ve onun korunmasını etkilemeye başladı. İşte o zaman insan müzik aletini, yani flütü (kamıl) icat etti. Kamıl (kamıl – Kabala-Çerkes; Scirpus lacustris – göl kamışı) – bu eski Adıge flütü geleneksel olarak kamıştan, daha sonraki zamanlarda ise tüfek namlusundan yapılmıştır; burada hem isim hem de görünüm, bir müzik aletinin tefsirinin başlangıç ​​noktalarıdır [Gucheva 2020: 71]. Kamıl'ın gövdesi silindirik veya daha sıklıkla koniktir ve yapıldığı malzemeye bağlı olarak alt uca doğru hafifçe incelir. Alt ucunda iki veya üç oyun deliği bulunur. Kamıl kamış, tahta veya demirden de yapılabilir. Tahta kamıller, genç fındık sürgünleri gibi çalı bitkisinden yapılmış tek, pürüzsüz bir çubuktan yapılır. Düz bir dal ikiye kesilir, özü çıkarılır (genellikle öz tel ile yakılır) ve iki yarım, yabani kiraz veya fındık kabuğu kullanılarak birbirine tutturulur [Gucheva 2020: 71].

Bir müzik aletinin yaratıldığı an eşsizdir. Bu an, ilahi gizemin, yarı belirsizliği ve tabiri caizse apaçık olamaması yoluyla, insanın doğadan doğal olanı alıp doğayı ve unsurlarnı etkilemesine, aynı zamanda da en az zarar vermesine olanak tanıdığı bir dünya görüşünün, psikolojik ve zihinsel düzenin izini taşır. Adıge mitolojik geleneğinde yer almayan, ancak kahramanlık destanı "Nartlar"da yansıtılan bir müzik aletinin yaratılması ve buna bağlı olarak doğal sesin geliştirilmesi gibi bir konuya değinmiş olmamız tesadüf değildir; efsaneye göre Nart kahramanı Aşemez, avlanırken yorulmuş ve ormanda bir ağacın altında uyuyakalmıştı. Hiçbir şey kahramanı uyandıramazdı. Ve bunu ancak olağanüstü sesler başarabilirdi. Bu sesler kırık bir daldan geliyordu; solucanlar dalın özünü yemiş ve kabuğunda rüzgarın estiği birkaç delik açmıştı. Ve böylece sesler doğdu. Aşemez bir dal kesti, içine üfledi ve ondan müzik aktı. O andan itibaren Aşemez Nartlar arasında yetenekli bir müzisyen olarak tanındı. Aşemez'in Kamıl'inin beyaz ve siyah uçları vardı. Beyaz ucuna üflerseniz, dünya bereketlenir, sürüler çoğalır ve hasat artardı. Siyah uca üflerseniz, toprak boşalır, hayvanlar ölürdü: "...Aşemaz'ın flütü basit bir flüt değildi. Bereket tanrısı Thagalej'in flütüydü." Flütün bir ucu beyaz, diğer ucu siyahtı. Beyaz uçtan akan şarkı, siyah uçtan akan şarkıya benzemiyordu. "Aşamaz beyaz uca üflerse, hayat gelişir ve bollaşır; fakat siyah uca üflerse, yeryüzünde bütün sevinç kaybolur, otlar kurur, insanlar ve hayvanlar ölür." [Nartlar 1974: 259]:

 

Ашэмэзу лIы пхъашэм,

Ашэ и къуэу бжьамияпщэм

И бжьамийр къызэкъуех,

Гум хыхьэ пшыналъэр зэфIещ1э.

ЩIыр арыххэу мэщхъуантIэ,

Жыгхэр къотIэп1, мэгъагъэ,

Удз гъэгъахэр щхъуэкIэплъыкIэщ.

ХьэкIэкхъуэкIэхэр къопсэуж... (Nartlar 1974: 283)

 

Adaletli Ashamez,

hayatın kaynağı olan flütü eline aldı,

ve sessizce mutlu,

ruh dolu ezgisini söylemeye başladı.

 

Flütü çalıyor, -

ve yeryüzü canlanıyor, vadiler ve tarlalar çiçek açıyor,

yüzler yeniden gülümsüyor.

 

Hayvanlar ve kuşlar sevinçli, nehir yeniden akıyor...

(Çerkesçeden Rusçaya V. Zvyagintseva tarafından çevrilmiştir)

Bu parça, insanın ölümünden önce doğanın ve yeryüzündeki tüm canlıların yok oluşunun geldiğini gösteriyor; çünkü tüm bu olaylarda, insan ve doğa arasındaki sınırların silinmesiyle, müzik aletini insanın eline verenin asıl iradesini hissetmek mümkün. Genel olarak, insan ve doğa arasında gizli bir ortaklık, ikilik ve çelişki ortaya çıkar. Sonuçta, insan ile doğal dünya arasındaki herhangi bir çatışma, onun yok olmasına yol açacak şekilde önceden belirlenmişti; bu nedenle insan, bu dünya ve sakinleriyle ekolojik olarak barışçıl bir birliktelik için çabaladı.

Doğayı aniden canlandıran, gizemli ve hayat veren müzik gücünün, aynı zamanda tüm canlılara karşı ölümcül düşmanlığını da ortaya koyması önemlidir; amacı sadece canlandırmak, diriltmek, yeni bir hayat vermek değil, aynı zamanda öldürmek, uyuşturmak, yok etmek, kaosa sürüklemek, tüm canlıları ortadan kaldırmaktır. Flüte dönecek olursak, bu müzik aletinin mitolojik sınırdaşlığından bahsedebiliriz. Kamıl, uzay ve zamanın her dilimini seslendirerek, geleneksel anlamda müzikten başka bir şeyi kişileştiriyordu. Kozmolojik sembolizmde kamıl merkezi bir yere sahipti ve onunla çalınan müzik, göründüğünden daha fazlasını, hatta çoğu zaman çok daha fazlasını ifade ediyordu; doğanın özel bir gücünü ve enstrümanın kırılgan gövdesinde bulunan elementlerin güçlü kuvvetlerini temsil ediyordu.

Kamıl, insan, doğa ve onun unsurları arasında bir köprü haline geldi. Flüt sayesinde gece gökyüzüne, gece yarısına, şafağa, güneşe, aya, yıldızlara, yeryüzüne, nehirlere ve denizlere, çeşitli doğal olaylara ve benzerlerine duyulan hayranlığın seslerini duyabiliyoruz. Geceleyin, ay ışığında ve güneşli bir günde, yeryüzünde (tarlalarda, çayırlarda, ormanlarda vb.) açık gökyüzü altında, panteonun tanrılarına adanmış şenlikler etkinlikler düzenlenirdi. Gökyüzü (уафэ,uafe), Çerkes müzik geleneğinde hava elementini kişileştirir. Gökyüzü en kadim tanrıdır ve mitolojik dünya tasvirinde mekânsal özellikler kazanan ilk tanrılardan biridir; Kozmogoni tanrılarının, güneşin (дыгъэ, dıg'e), ayın (мазэ, maze), yıldızların (вагъуэ, vag'ue) ikametgahı olması nedeniyle, yaşamın, ışığın ve verimliliğin kaynağı haline geldi ve yeryüzü, doğa, hava ve aslında tüm uzay onun koruması altındaydı; bu nedenle, gökyüzü başlangıçta mitolojide üst dünyanın efendisi olarak algılandı. Gökyüzüne çeşitli istekler iletilirdi ve onunla iletişim kurmak çeşitli nimetler, sağlık, güç, kudret, balıkçılıkta başarı, avcılıkta başarı, düşmanlara karşı zafer bahşedebilirdi; ayrıca uygunsuz davranışlar için de cezalandırabilirdi.

Akşam ritüeli olan "Melgejey" adı verilen, bir koyun sürüsünü uyutma sırasında çalınan ezgilerde gökyüzüne, aya ve geceye yönelik büyüleyici bir müzikal çağrı duyuyoruz. Burada ayrıca, aynı adı taşıyan sürüleri otlaklara sürme ritüelinde "Melegaje" ezgisinin çalınmasıyla hayat bulan, dünya, güneş ve gündüzün ikili konumlarını da keşfedebiliriz.

İki melodi, insanın kendisi, yaşam ve ölümden sonraki yeniden doğuşu, doğal dünyadaki varoluşu hakkında sürekli sorduğu temel sorularda canlı bir denge buluyor. Yaşam ve ölüm, gündüz ve gece, güneş ve ay, ışık ve karanlık -bu, insanın mit yaratımında kullandığı anlamsal ikiliktir-  doğayı bozmadan, ancak insan yaşamının önemli tarihsel biçimlerini belirleyen sınırları gözeterek, onunla denge kurar; yaşam biçimini ve kültürel gelişim düzeyini doğayla birlik ve uyum içinde yükseltir.

Ritüel ezgisi "Melgejey"in sesi, geceyi tamamlanma, bir dönüm noktası, sembolik bir ölüm, yok oluş olarak ilişkilendirir; ancak bu bir son değil, yeni bir şeyin doğuşu, bir dönüşüm veya "yeni" bir yaşamın doğuşuyla takip edilen geçici bir sınırdır.

Çağrışımsal olarak, melodi kutsal ölümle ilişkilendirilebilir veya ekolojik bir felaketle; burada melodinin her bir sesi, dünyadaki tüm yaşamın yok olmasına yol açabilir ve böylece insanı hayata karşı agnostik bir tutum ve ölümcül veya gerçek fiziksel ölüm korkusu üzerine düşünmeye sevk edebilir. Öte yandan, tekrarlanan düşük tonda melodi, bize renkli bir gece gökyüzünün renklerini ve tonlarını, hafif bir esintinin seslerini, ölüm korkusunun olmadığı doğal bir dünyanın çimenlerinin ve yapraklarının hışırtısını aktaran "işitsel" bir imge-resim çiziyor. Bu melodi aynı zamanda sınırsız uzayda sonsuz zaman duygusunu da iletiyor; özel bir akustik efektle—sesleriyle gökyüzünü, yeryüzünü, hayvanları ve bitkileri olası yıkımdan saran ve koruyan bir tını motifiyle.

İnanılmaz bir şekilde, Adıge tıp uygulamasının gösterdiği gibi, bir ağılda çalınan bir melodi, koyun sürülerini hastalıklardan, ayrıca çeşitli virüsleri, enfeksiyonları ve hastalıkları taşıyan farelerden ve diğer kemirgenlerden koruyabiliyor ve savunabiliyordu. Elbette, 21. yüzyılda birçok hastalığın ve benzer "dezenfeksiyon" yöntemlerinin kökenleri egzotikliğini, özgünlüğünü yitirdi ve birçok hastalık fantazmagori, sembol haline geldi; ancak yine de geçmişteki ilkel şifa yöntemleriyle ilgili eski fikirlerle bilinçaltı bir bağlantı kurma hakkına sahibiz, burada birçok hipotez istemeden, insanlığın doğal dünya ve sakinleriyle etkileşimine dair tanıdık kalıplaşmış yargıları akla getiriyor; modern tıp ve veterinerlik biliminde artık çok sayıda semptom ve bunlarla mücadele yöntemiyle donatılmış olan hastalıklar ve salgınlar gibi standart anlatılardan başlayarak, eski zamanlarda belirlenmiş olanlara.

Kişinin yetkinliği ve farkındalığı ne olursa olsun, hem günümüzde hem de eski zamanlarda hastalık, hazırlıksız olanları gafil avlar; ancak önlem alanlar da hastalığın hedefi haline gelir.

Kamıl’in canlı, alçak tonda sesi, ekolojik müziğin bir tür şifresi ve ideografisidir; hem yorumlama hem de çözümleme gerektirir ve bu durumda, ikisi de özünde aynı şeydir. Bu kısmen, öncelikle, Ebediyette ki mekan ve özgürlüğü aktarmanın estetik ve ses amaçlarından; ikincisi ise, ritüelin sözlü metni olarak işlev gören ritüel ezgisinin, müziğin tüm olanaklarını ve araçlarını kullanması gerektiğinden kaynaklanmaktadır. Hem büyülü şifa hem de sürüyü her türlü talihsizlik ve hastalıktan korumaya yönelik çareler için, ve üçüncüsü, bir mekandan diğerine "akış" anını simüle etme girişimidir; böylece mit yaratım anının kutsal fikrini, tarafsız-ara bir mekanda aktarmayı amaçlarken, aynı zamanda hayvanları ve doğayı korumak için kendi ritmini ve temposunu korur. Bu, varlığını sürdüren ancak hiçbir zaman tam olarak tanınmayan, temel ve örtük bir sihir biçimidir. Bununla birlikte, insan dünyasını ve doğal dünyayı "en iyi" ekolojik anlayış ve durumunda koruyabilmiştir. Sihir derken aslında, sesleri evcil hayvanların sağlığını destekleyebilen özel bir iyileştirici iletişim aracı görevi gören bir müzik aletini kastediyoruz ve bu aletin tınısı ve ton büyüsü insanların, doğanın ve sakinlerinin yaşamlarını koruyan özel bir işitsel büyünün dengesi, hatta bazen yankısı olarak yorumlanabilir.

"Melgejey" ve "Melegaje" adlı iki ritüel ezgisini müzik ekolojisi perspektifinden analiz ettiğimizde, bu ezgilerin bozulmamış doğayı, bozulmamış, "saf" haliyle anlama ve koruma yönünde temel bir arzuyu somutlaştırdığına ikna oluyoruz.

Yukarıda açıklanan her iki ritüel de, aynı adı taşıyan "Melegaje" ve "Melgejey" ritüel ezgileri gibi, kendine özgü renk sembolizmine sahiptir, mistik ve ritüel yaşam, ölüm, ölme ve yeniden doğuş kavramlarıyla ilişkilidir. Çağrışımsal olarak, "Melegaje" ritüeli beyaz renkle ilişkilendirilirken, "Melgejey" ritüeli zıt bir çift oluşturur ve siyah renkle ilişkilendirilir. Buna göre, kullanılan ritüel melodileri için de aynı renk tonlaması geçerlidir.

Hem ritüellerde hem de ritüel ezgilerinde renk ve ses algısına dair bu kavramlar, sembolik değer ve anlamsal karşıtlığa dayanmaktadır; bu da ekoloji ve müziğin etkileşimine dair ekofelsefi görüşlerin temelini oluşturur ve doğa ile insanlık arasında bir topluluk duygusu yaratır. Tam olarak bu ekolojik ve ekofelsefi kavramlar, müzik, insanlık ve doğa arasında uyumlu bir birlik arayışının ve bu birliğin sağlanmasının temelini oluşturur ve kültürel bütünlük ve değer elde etmek için dinamik etkileşim ve sentez süreçlerinde ortaya çıkar. Her halükarda, her hastalık hem insanlara hem de hayvanlara zarar veriyor, korku yaratıyor, gizemle örtülüyordu ve kelimenin tam anlamıyla olmasa bile ekolojik ve ahlaki anlamda bulaşıcı ve her şeyi yok edici olarak algılanıyordu. Ve ister bir insanla ister hastalıktan muzdarip bir hayvanla olsun, temas her zaman uğursuz ve gizemli olarak kabul edilmiş, her zaman bir suç, bir ceza veya daha da kötüsü, doğal dünyayla iletişimde bir tabunun ihlali olarak algılanmıştır. Belki de bu yüzden Adıge geleneğindeki her iki ezgi de büyülü, gizemli bir güç ve doğal unsurların kuvvetiyle doludur ve sesleri eylemden daha az güçlü değildi; hem kurtuluş getirebilir hem de felaket, hastalık getirebilir, sürünün nüfusunu mahvedebilir, iyi sürü gelişimini engelleyebilir ve doğal manzaranın kirlenmesi vb. sonuçlara yol açabilir. Müzik, yalnızca hayal gücüyle tam bir uyum içinde hareket etmek ve insan niyetini ifade etmekle kalmadı, aynı zamanda iyilik yaratma ve doğayı arındırma konusunda özel bir büyülü güce de sahipti. Böylece, müzik geleneğinde, müziğin kendisi ekolojik bir totem statüsü kazandı.

Kamıl'in kutsal, hayat veren gücü, boğulan bir kişinin ruhunu arama ritüeli olan «Псыхэгъэ»1 "Psıkheg'e"de (Boğulan Kişinin Ruhunu Arama Ritüeli) de özel bir şekilde yankı bulur; burada, boğulan kişinin ruhunun Ebediyete kavuşması ve vedalaşmasının gerçekleştiği yerel semantik alanlar, «Псыхэгъэ» "Psykheg'e" enstrümantal ezgisiyle dile getirilir. Bu ritüel tamamen ekolojik ve son derece insancıldır: ölüm her an gelebilir ve insan dünyasındaki ve dünyadaki kurulu doğal dengeyi de bozabilir Ekolojik açıdan bakıldığında, bu etkinliğin temel amacı, boğulan kişinin bedenini ve ruhunu en kısa sürede bulup toprağa vermek ve böylece su alanını ve çevredeki manzarayı çürüme ürünlerinden "dezenfekte etmekti".

Etkinliğin ritüel ve büyülü unsurlarını ele alırken, insanların hem doğayla (su ve toprak) hem de tanrılar dünyasıyla etkileşimde bulunurken tüm koşulları yerine getirmesinin önemli olduğunu anlamak gerekir. Bunu yapmak için, tüm canlılara ruh bahşeden ve gücü ve kuvveti bazen Yüce Tanrı Tha'nın (Тхьэ) gücünü aşan Adige ruhlar tanrısı Psatha'ya (Псатхьэ), nehir suları tanrıçası Psıhua Guaşe'ye (Псыхъуа Гуащэ) veya deniz suları tanrıçası Khı Guaşe'ye (Хы Гуащэ)/Khıpe Guaşe'ye (Хышхогуащ) yöneldi.

Abhazların ayrıca "altın su tanrıçası" Dzızlan'a da taptıkları bilinmektedir. Ona yönelik ritüel olarak "yanlış" iletişimin, yaşayan bir kişiyi ele geçirebileceği ve kişinin delirmesine neden olabileceğine inanılıyordu. Ayrıca, eğer bir hastalık sudan kaynaklanıyorsa, suya yönelerek iyileşilebileceğine inanılıyordu. Bunu yapmak için, hasta kişinin tüm ailesi temiz kıyafetler giyer ve herkesi örtmek için beyaz bir çarşaf alarak nehre giderdi. Orada diz çökerler ve şifacı, onları beyaz bir bezle örterek, Dzızlan'ın aileyi ateşten ve diğer hastalıklardan koruması için onun şerefine bir dua okurdu.

«Псыхагъэ» "Psıhag'e" ritüelindeki bu tür çağrılar burada bitmiyor. Boğulan bir kişinin ruhu "yakalanıp" gömülemezse, "bedenden ayrılıp, geceleyin ortaya çıkarak zaten gömülmüş olan ölüleri rahatsız edebilir" [İnal-İpa 2011: 66]. ya da insan dünyasında belirip tedavi edilemez hastalıklar gönderebilirdi. Ancak diğer yandan, kutsal ölüm ve Ebediyet inancı, ruhun ölümsüzlüğüne ve dolayısıyla ahiretin varlığına olan inancı doğurdu; burada ana tanrı, yeraltı dünyasının tanrısı HadrıhaTha (Хьэдрыхэтхьэ) idi. Her halükarda, Psatha ve Hadrıhatha birbirine bağlıdır, ancak Tha'nın bir de elçi-yardımcısı vardır: ölümden önce bir ruhu alabilen ruh alıcı Psah (Псах). Bu nedenle, boğulan kişinin ruhunun aranması, "onu özel bir kaba yerleştirme" ve boğulan kişinin ruhu için bir "cenaze" töreni yapılması, ruhun "doğru" veya "adil" ekolojik "geri dönüşümünü" hedefleyen hayati bir ritüel eylemdi. Bu amaçla, bir kişi, ritüel kamıl müziğinin sesleri eşliğinde, bir dizi önemli koşulu yerine getirmeye çalışır: öncelikle, ölüme tanrılar dünyası ve doğa dünyası karşısında kutsal, yüce ve incelikli bir karakter kazandırmak; ikincisi, boğulan kişinin cesedini mümkün olan en kısa sürede bulmak; Üçüncüsü, ölenin ruhunu "çağırmak" ve "doğru" bir şekilde özel bir kaba "yerleştirilmesini" ve ardından bedenle yeniden birleşmesini ve gömülmesini sağlamak, daha sonra da yeni bir enkarnasyon için Ebediyete gönderilmesini sağlamak. Ceset bulunmasa bile, ruhun ritüel olarak defnedilmesi zorunluydu. Kamıl gibi yankılanan melodi, kişinin kendisini başkasından “ayırması” için önemli bir araç olarak hizmet ediyor ve insan ile çevre, mikro ve makro dünya arasındaki hayali iletişim alanında bir tür tılsım görevi görerek insanı sıkıntılardan ve kötülükten, ona zarar verebilecek dış ve "yabancı" güçlerden korurdu.

Nehir/deniz, insan dünyasının iç ve dış mekanları ile doğal dünya arasındaki sınırları birleştiren, ekolojik açıdan saf ve kutsal bir bölge görevi gördü; aynı zamanda, insan ruhunun gizemli "arınma ve yeniden doğuş yolunu" aradığı üç dünyanın mekanları arasında bir "giriş" veya "geçit" haline geldi, yani su yüzeyi aktif olarak insan dünyasının kimliklerinin ekolojik olarak saf bir imajının yaratılmasına katıldı ve koruyucu bir işlev gördü.

Eğer bilinçaltında flüt imgesi (kamıl) etrafında birikmiş tüm işlevleri özenle orijinal seviyelerine geri getirirsek, müziğin ekolojisi, yaşamın ekolojisi ve gerçek ölümün ekolojisinin sembollerini daha iyi anlayabiliriz. Akılcı gelenekler ölüleri ve ruhlarını uzun zamandır mezara emanet etmiş olsa da, suyun işaretiyle damgalanan bilinçaltı, yine de gömülmenin öbür tarafına, suyun öbür tarafına, ancak kutsal, saf, bozulmamış haliyle ulaşmaya çalışır. Derin hayal gücü, maddesel hayal gücü, ve dolayısıyla ezginin sesleri, en önemli sembolik, anlamsal, kutsal ve büyülü işlevlerini etkinleştirerek, ruhun dünyalar arasında özgür "geçişi" için üç dünyanın etkileşim ve yansıtma alanını içine aldı ve kuşattı; burada kamıl ve üzerinde çalınan ezgi, kutsal saflığın, kutsal düzenin, suyun, toprağın, kutsal ölümün, her üç dünyada ki yaşamın sembolü olarak işlev gördü. Önemli olan, hem suyun hem de müziğin kendi rollerini oynamasıdır; ruh için yolculuğun anlamını ve dünyalar arasında hareket etme sürecindeki kutsal arınmanın anlamını korumuşlardır.

Böylece, müziğin sesinden yola çıkarak, insanlar ve doğal dünyanın nesnel ayrıntıları arasındaki ekolojik karşılıklı bağımlılık sisteminde doğanın bütünsel bir işitsel temsiline yöneliyoruz. Bu, estetik, akustik, iyileştirici ve salgın önleyici yasaların bütün bir sistemidir; gerçek insan dünyasındaki çeşitli motifleri bir araya getirerek, insan yaşamı için gerekli olan toprak, su, gökyüzü, gündüz, gece ve doğal nesneler gibi unsurları birleştirerek ideal bir insan dünyası tablosu oluşturur. Buralarda, insanlar için hayati önem taşıyan temiz doğa hakimdir: nehirler, tarlalar, ormanlar ve sağlıklı bitki örtüsü ve hayvanlar alemi. Daha önce "özel" ezgiler olarak incelenmemiş, insanların doğal dünyayla etkileşim kurmasına yardımcı olan, gün, gece, gökyüzü, toprak, su gibi unsurların yanı sıra dünyanın, yaşamın, ölümün veinsan ruhunun sınır hallerini yakalayan, işitsel, görsel ve dokunsal sınırların ötesine geçen ekolojik olarak saf ve kutsal bir ses manzarasını aktaran özel bir enstrümantal ezgi grubunu inceledik. Bu tür "saf" ses manzaraları, insan ve doğa arasındaki denge ve ekolojik etkileşim yasalarını incelemek için özellikle elverişlidir; bunlar yalnızca mitolojik dünyanın hayali ikincil imgeleri olarak değil, aynı zamanda teknoloji, toplum ve kültürün endüstriyal ve dijital dünyasının gerçek çağdaş imgeleri olarak da ele alınabilir; ayrıca insanın kendi içinde "saf" bir doğa ve "saf" bir dünya keşfettiği ve gelecek nesiller için koruyacağı “yeni” saf doğanın en temel özünü yeniden yaratır.

Doğanın içindeki canlılar ve ölüler, güzel ve çirkin olanlar, bilgeliği ve insan isteklerine duyarlılığı, medeniyete olan yakınlığı, düşmanlığı ve doğanın unsurlarına boyun eğmesi; tüm bu temalar, ekolojik açıdan temiz insan etkileşiminin doğal dünya ile olan sorununa dahildir ve ayrı ayrı ele alınmayı hak etmektedir.

Tınısal-işitsel "arınmanın" kökenlerini ve insan ile doğa arasındaki etkileşimi araştırma konusuna değinmiş olsak da, bunu, insan ekolojik bilinci ile çevredeki dünya arasındaki ilişkiyi ve karşılıklı etkileşimi aktaran, özel bir meditasyon biçimi olarak ele aldık; burada müzik, insan ekolojik bilinci ile çevredeki dünya arasındaki karşılıklı ilişkileri ve etkileşimleri iletiyor; bu ilişkilerin etik, epistemolojik, mitolojik, etnomüzikolojik ve ekolojik yönlerden incelenmesi önemlidir.

Dolayısıyla, modern kriz koşullarında, çevresel sorunlar perspektifinden ve özellikle de müziğin ekolojisinin çeşitli yönleriyle "İnsan" - "Doğa" - "Toplum" sistemine yönelik araştırmalar önem taşımaktadır: Çevresel gürültü kirliliğinden, bir kişinin ruhsal ve psiko-duygusal dünyası üzerindeki (etnokültürel, psikolojik, sosyal, biyolojik) etkilere kadar.

KAYNAKLAR VE REFERANSLAR LİSTESİ

Haeckel, Ernst, 1866 – Haeckel, Ernst. Organizmaların Genel Morfolojisi.Charles Darwin tarafından yeniden şekillendirilen soy teorisiyle mekanik olarak temellendirilmiş organik morfolojinin genel temelleri. Organizmaların genel anatomisi. – Cilt 1. – Berlin: Georg Reimer tarafından basılmış ve yayınlanmıştır, 1866. – 626 sayfa. (İngilizce)

Gucheva 2020 – Gucheva A.V. Çerkeslerin (Adige) Dünya Görüşleri: Müzik, Dans ve Sözler. – Moskova: OOO Nauchtekhlitizdat, 2020.– 216s.

Narther 1974 – Nartkher. Adige Tlıhuj' destanı. Nartlar. Adige kahramanlık destanı. – Moskova: Doğu Edebiyatı Ana Yayın Kurulu, Nauka Yayınevi, 1974. – 415 s.

İnal-İpa 2011 – İnal-İpa Sh.D. Abhazların Etnokültürel Tarihinin Sorunları. İkinci, Gözden Geçirilmiş ve Tamamlanmış Baskı. Cilt III. – Sohum: Dom Pechati, 2011. – 688 s.

REFERANSLAR

HAECKEL ERNST. Organizmaların Genel Morfolojisi. Charles Darwin tarafından yeniden şekillendirilen soy teorisiyle mekanik olarak temellendirilmiş organik morfolojinin genel prensipleri. Organizmaların genel anatomisi. Cilt 1. – Berlin: Georg Reimer tarafından basılmış ve yayınlanmıştır, 1866. – 626 sayfa.

GUCHEVA A.V. Kartiny mira cherkesov (adygov) muzyka, tanec, slovo [Dünya resimleri Çerkeslerin Adigeleri) müzik, dans, söz]. – Moskova: Nauchtekhlitizdat, 2020. – 216 s. (İçinde Kurum.)

Narther 1974 – Nartkher. Adige Tlıhuj' destanı. Nartlar. Adige kahramanlık destanı. – Moskova: Doğu Edebiyatı Ana Yayın Kurulu, Nauka Yayınevi, 1974. – 415 s.

İnal-İpa 2011 – İnal-İpa Sh.D. Abhazların Etnokültürel Tarihinin Sorunları. İkinci, Gözden Geçirilmiş ve Tamamlanmış Baskı. Cilt III. – Sohum: Dom Pechati, 2011. – 688 s.

Yazarlar Hakkında

A.V. Gucheva – Tarih Bilimleri Doktora Adayı,

Doçent. M.A. Somgurova – Lisansüstü Öğrencisi.

Yazar Katkıları: Tüm yazarlar yayına eşit katkıda bulunmuştur. Yazarlar çıkar çatışması olmadığını beyan eder.

Makale, editörlere 13 Temmuz 2025 tarihinde ulaşmış; 15 Aralık 2025 tarihinde inceleme sonrasında onaylanmış; 30 Aralık 2025 tarihinde ise yayınlanmak üzere kabul edilmiştir.