'Çerkesya Sorunu' Tarihsel ve Siyasi Bir Fenomen Olarak -2- Aslan Borov

Modern "Çerkesya Sorunu": Bağlam, İçerik, Dinamikler    - Aslan Borov

"Çerkes sorunu" üzerine yapılan analitik yayınlarda, Kafkas Savaşı'nın son aşaması ve gerilimlerin tırmandığı mevcut siyasi aşama, en sık olarak dönüm noktası olaylar olarak gösterilmektedir. Örneğin, Siyasi Teknolojiler Merkezi'nin internet sitesinde yayınlanan analitik bir makalenin yazarı R. Burnatseva, modern "Çerkes sorununun" tarihinin, Batı Kafkasya'da Rus egemenliğinin kurulmasıyla sonuçlanan 1763-1864 Kafkas Savaşı'na dayandığını, Çerkes sorununun modern siyasi gündemde ilk kez 2008 yılında ortaya çıktığını belirtmektedir.

Hem gazetecilik hem de analitik çalışmalar "Çerkes sorununun" esas yönlerine odaklanmaktadır. Ancak, sorunun ortaya çıktığı ve geliştiği bağlamı ve çağdaş "Çerkes sorunu" etrafındaki tartışmalara ve mücadelelere dahil olan aktörleri incelemek de aynı derecede önemlidir.

1980'lerin ortaları, "Çerkes sorununun" yeniden önem kazanması açısından bir dönüm noktası olarak kabul edilebilir; bu dönemde, Sovyetler Birliği ve Türkiye Cumhuriyeti'ndeki Çerkeslerin varoluş koşullarında, sosyo-politik yaşamın liberalleşmesi ve demokratikleşmesi nedeniyle derin bir değişim yaşandı. Türkiye'de, 1980 askeri darbesinden sonra kapanan tüm Çerkes örgütlerinin faaliyetlerine devam etmelerine izin verildi. Ardından, Avrupa Birliği'ne katılma süreci, demokratikleşme süreçlerini pekiştirdi ve derinleştirdi. Bu koşullar altında, hem iki federasyon içinde hem de bağımsız kulüpler, vakıflar, iş örgütleri, platformlar, forumlar, sivil girişimler vb. şeklinde faaliyet gösteren bir dizi yeni örgüt ortaya çıktı.

SSCB'de, glasnost ve perestroyka politikaları, Çerkes entelektüel gruplarının, Adıge halkının dilinin korunması ve ulusal ve kültürel canlanması konularını ele alan örgütler kurmasına olanak sağladı. Ünlü uzman S. M. Markedonov'un, Çerkes sorununun, diğer birçok etnopolitik sorun gibi, Gorbaçov'un perestroykası tarafından "keşfedilmediği" değerlendirmesine katılmak mümkündür. Bir şekilde, tarihçiler ve yazarlar tarafından zaten tartışılmış ve günlük bilinçte mevcuttu. Bununla birlikte, Gorbaçov'un liberalleşmesinden siyasi bir ivme kazanan "Çerkes sorununun" hemen iktidar ve mülkiyet mücadelesinde bir araç olarak kullanılmaya başlandığı iddiasını desteklemek zordur.

Kent ortamındaki Çerkes aydınları arasında etnonasyonal seferberliğin ilk itici gücü, ileri düzeydeki asimilasyon süreçlerinin ve hem diasporada hem de anavatanlarında Çerkes etnokültürel kimliğinin yakın ve tamamen kaybolmasının gerçekliğinin farkındalığından kaynaklanmıştır. Çerkes ulusal hareketinin 1980'lerin sonlarındaki yoğunlaşması, Rusya'da ve yurtdışında neredeyse eş zamanlı olarak gelişmiştir. Hızlı gelişmesinin nedenlerinden biri, başlangıçta anavatanlarında Çerkeslerin gerçek bir yeniden birleşme olasılığını simgeleyen uluslararası bir örgüt çerçevesinde Çerkes birliğinin yeniden sağlanabileceğine olan inançtı.

Mayıs 1991'de Nalçik'te ilk Dünya Adıge Kongresi düzenlendi. Kongrede kabul edilen Bildirgede şu ifadeler yer aldı: "Kongre, kardeş Adıge-Çerkes halklarının ortak sorunlarını incelemek ve çözmek, ana dillerini ve kültürlerini korumayı teşvik etmek, otantik tarihlerini yeniden canlandırmak, din özgürlüğünü sağlamak ve ulusal kimliklerini koruma çabalarını birleştirmek amacıyla Dünya Çerkes Birliği'nin (DÇÇ) kurulmasına karar vermiş ve bunu yeryüzündeki tüm insanlara bildirmektedir." Rusya'da Uluslararası Çerkes Birliği (DÇB) olarak tescil edilen örgütün Tüzüğü, kuruluşunu "etnik öz koruma, öz belirleme ve kalkınma" hedeflerine bağladı.

Böylece, 20. yüzyılın sonunda, “Çerkes sorunu” ilk kez, uluslararası bir nitelik kazanmış olan Çerkes ulusal hareketi çerçevesinde, “küresel” bir Adıge-Çerkes topluluğunun konsolidasyonu ve geleceğine dair bir soru olarak ortaya atılmıştır.

Sorunun yapısını oluşturan temel tematik bloklar hemen ortaya çıktı: Çerkeslerin yaşadıkları ülkelerdeki kültürel ve dilsel asimilasyon süreçlerine karşı koymak; Kafkas Savaşı'nı ve Rus İmparatorluğu tarafından Çerkeslere yönelik soykırımı, günümüzdeki sorunlarının ana kaynağı olarak tanımak; ve her türlü yolla geri dönüşü teşvik etmek. Tarihi Çerkesya'yı tutarlı bir bölgesel ve siyasi varlık olarak yeniden kurma fikri, 1990'larda herhangi bir etkili örgüt tarafından resmi olarak öne sürülmedi, ancak "etnopolitik rakipleri" tarafından Çerkes ulusal hareketini Rus liderliğinin gözünde itibarsızlaştırmak için kullanıldı.

Rusya'da Uluslararası Çerkes Birliği (DÇB) ve yurt dışında faaliyet gösteren bireysel Çerkes örgütleri, 1990'lar boyunca ilk üç alanda oldukça aktifti. 1990'ların ortalarında, Uluslararası Çerkes Birliği doğrudan resmi (BM) ve "UNPO" (Temsil Edilmeyen Halklar Örgütü) uluslararası örgütlerinden destek istedi. Ancak, Rusya'ya uluslararası baskı uygulama girişimleri konusunda spekülasyon yapmaya hiçbir dayanak yoktur. Dolayısıyla, Çerkes ulusal hareketinin faaliyetleri Rus devletiyle ilişkilerde gerilim yaratmadı ve "Çerkes sorunu" ne Rusya içinde ne de yurt dışında açık ve yaygın bir kamuoyu sesi kazanamadı. Burada birkaç faktör rol oynadı.

Öncelikle, Adıge (Çerkes) halkının ulusal ve kültürel sorunlarının gündeme getirilmesi, Rusya'daki tarihsel bilincin "yeniden biçimlendirilmesi" genel bağlamında gerçekleşti ve bunun ayrılmaz bir parçası olarak tasarlandı. Bu, Rusya'nın ulusal çıkarlarına zarar verecek ek siyasi koşullar veya bir ültimatom unsuru içermiyordu. Bu sorunların çözümü, Rus toplumunun ve devletinin genel olarak liberalleşmesi ve demokratikleşmesinin sonuçlarından biri olacaktı. Çerkes dünyasında özgür temaslar kurma, örgütsel yapılar oluşturma, sorunlarını ve özlemlerini açıkça ifade etme fırsatı, bunların nihai olarak gerçekleşmesinin garantisi olarak algılandı. Öte yandan, uluslararası (Batı) toplum Yeltsin rejimini güçlü bir şekilde destekledi ve açık bir siyasi yankısı olmayan bir konuda ona ek zorluklar yaratmakla ilgilenmedi.

İkinci olarak, uluslararası Çerkes hareketinin ortaya çıkışı ve "Çerkes sorununun" küresel bağlamda formüle edilmesi, Rusya'nın özerk bölgelerinde egemenlik kazanımlarının yaşandığı döneme denk geldi. Rusya Federasyonu içinde Çerkeslerin "ulusal devlet statüsünün yükseltilmesi"; devlet dilleri, kültürel ve dilsel politikalar, cumhuriyet vatandaşlığı ve geri dönüşe yardım konularında hükümler içeren yasaların kabul edilmesi; cumhuriyetlerdeki en yüksek devlet organlarının Rus İmparatorluğu tarafından Adige (Çerkes) soykırımını tanıma ve kınama yönündeki açıklamaları—tüm bunlar, "Çerkes sorununun" devlet kurumlarında ve kamu politikasında gerçek karşılığını bulduğu izlenimini yarattı.

Üçüncüsü, 1990'lar boyunca, bir dizi koşul, kelimenin gerçek anlamıyla "Çerkes sorununun" siyasi aktörlerin öncelikli odağı haline gelmesini engelledi. Uluslararası Çerkes hareketi, tartışmasız bir şekilde, en büyük çabalarını Abhaz halkını desteklemeye adamak zorunda kaldı ve bu konuda Rusya ile işbirliği hayati önem taşıyordu. Öte yandan, bireysel cumhuriyetlerdeki Çerkes ulusal hareketinin enerjisi büyük ölçüde bu cumhuriyetler içindeki etnopolitik çatışmalar tarafından emildi. Son olarak, Rusya ve uluslararası toplum için Çeçenya sorunu, Kuzey Kafkasya'daki genel durumun en önemli sorunu olarak kaldı.

2000'li yılların başından itibaren bu faktörlerin gelişiminde önemli bir değişim gözlemlenmiştir.

En yüksek devlet liderliğinin faaliyetlerinde, demokratikleşme ve federalizm temalarının yerini toprak bütünlüğünün sağlanması, birleşik bir anayasal ve yasal düzenin oluşturulması ve "güç hiyerarşisinin" güçlendirilmesi temaları alıyor. Cumhuriyetlerin anayasaları ve yasaları, "egemenleşme" döneminin biçimsel mirasından arındırılıyor, federal anayasa ve yasalarla tam uyumlu hale getiriliyor. Çerkes toplumunun etnonasyonal özlemlerinin Rusya'nın devlet ve siyasi gelişiminin genel yönüyle uyumlu olduğuna dair yanılsamalar giderek azalıyor.

Dahası, 1990'ların başlarında Kuzey Kafkasya'daki Çerkes cumhuriyetlerindeki resmi hükümet yapıları ve ulusal hareketler ortak bir gündemi paylaşıyor ve iç etnopolitik süreçler üzerindeki etkileri karşılaştırılabilir düzeydeyken, 2000'lerin başlarında görev ve işlevleri arasında neredeyse hiçbir örtüşme kalmamıştı. Cumhuriyet liderleri, Xaseleri bağımsızlıklarından mahrum bırakmayı (Kabardey-Balkar), onlardan uzaklaşmayı (Adıgey) veya onları marjinal bir muhalefet olarak görmezden gelmeyi (Karaçay-Çerkes) başardılar. Cumhuriyet başkanlarının atanmasına geçiş, Çerkes sorununu çözmek için cumhuriyet devlet kurumlarının kaynaklarını etkin bir şekilde kullanma yeteneğini önemli ölçüde zayıflattı.

Genel olarak, 2000'li yıllara gelindiğinde, uluslararası Çerkes hareketi tarafından tanımlanan "Çerkes sorunu"nun temel yönlerinde gerçek bir ilerleme kaydedilmediği açıkça ortaya çıktı. Kültürel ve dilsel asimilasyon, sosyal doğaları gereği temel ve küresel kapsamda olan faktörler tarafından yönlendiriliyordu; bu nedenle yerel ve birbirinden farklı yasal, örgütsel ve kültürel-eğitimsel önlemler önemli bir etki yaratamıyordu. Çerkeslerin diasporadan tarihi yurtlarına geri dönme soyut fikrinin tartışılmaz popülaritesine rağmen, bu türden kitlesel bir hareket gözlemlenmedi.

Geri dönüşün resmi koşulları tamamen federal yasalarla belirlenmişti ve Çerkes diasporası üyelerine herhangi bir ayrıcalık tanımamıştı. İlk geri dönen grupların anavatanlarında karşılaştığı koşullar, yeniden yerleşim hareketinin genişlemesini teşvik etmedi. Federal ve cumhuriyetçi yetkililerin eylemlerinin Çerkeslerin ulusal duyguları ve beklentileriyle uyumlu olması açısından sembolik olarak önemli, ancak çok sınırlı ölçekteki tek olay, 1998'de bir grup Kosovalı Çerkesin Adıge'ye yerleştirilmesiydi. Kamuoyu önünde ifade özgürlüğüne rağmen, "soykırım söylemi" Çerkes ulusal hareketi için bir tür "içsel konuşma" işlevi gördü ve dışarıdan hiçbir siyasi etkisi olmadı.

"Birinci kademe" Çerkes ulusal örgütleri (DÇB ve cumhuriyetlerdeki Xaseler), "Çerkes sorununun" çözümündeki yukarıda belirtilen zorlukları ve engelleri telafi edecek ideolojik ve örgütsel dinamizmden yoksundu. Etki ve faaliyetlerinde kısa bir büyüme dönemi, uzun süreli bir durgunluğa yol açtı. Son 15 yılda cumhuriyetlerdeki "resmi" Çerkes örgütlerinin örgütsel erişiminin ve sosyal etkisinin arttığına dair hiçbir kanıt yok. DÇB, son yirmi yılda bünyesine neredeyse hiç yeni üye örgüt katılmadığını gördü.

Ancak bu süre zarfında Çerkes dünyasında derin sosyo-demografik ve kültürel değişimler yaşandı. Şehir ortamlarında yetişen yeni nesiller aktif kamusal hayata katıldı. Daha eğitimli ve hareketli, modern bilgi ve iletişim teknolojilerinde yetkin ve çevrimiçi topluluklar oluşturabilecek kapasitedeler. İfade özgürlüğü onlar için doğaldır, devlete veya baskın etnik gruplara bağlılığın geleneksel biçimleri artık kabul edilemez. Çok kültürlü bir ortamda yaşamak onlara oldukça tanıdıktır ve grup kimliğini doğrulamanın ve siyasi eylemin temeli olarak milliyetçilik, onlar için diğer herhangi bir ideoloji kadar meşrudur.

Bu Çerkes gençlik grupları Rusya ve Orta Doğu'da, Türkiye ve Avrupa'da olmak üzere çeşitli bağlamlarda var olmaktadır. Birbirlerinden birçok yönden farklılık gösterseler de, modern "küresel" dünyanın temel özelliklerini yansıtan birçok benzerlik de paylaşmaktadırlar. 2000'li yıllarda bu ortamda yeni bir Çerkes milliyetçiliği "dalgası" ortaya çıktı. Çerkes ulusal hareketinin yeniden doğuşu, Kuzey Kafkasya'daki diğer etnopolitik meselelerin öneminde göreceli bir düşüşün yaşandığı bir ortamda gerçekleşti. Bu koşullar altında, "Çerkes sorununun" tırmanması esasen koşulların bir araya gelmesine ve yanıt verebilecek ve vermeye istekli örgütlü güçlerin varlığına bağlıydı.

Açıkça görülüyor ki, "Çerkes sorunu"nun gelişimi için önemli yeni gelişmeler ancak mevcut siyasi yaşam alanında ortaya çıkabilir ve bunlara etkili bir yanıt, "Çerkes sorunu"nu siyasi bir mesele olarak gören örgütlerden beklenebilir. Bu açıdan bakıldığında, "Çerkes Kongresi" hareketinin faaliyetleri yol gösterici ve son derece önemlidir. Aralık 2004'te Adıgey'de resmen kurulmuş, ancak daha sonra cumhuriyetler arası ve hatta uluslararası bir ağ örgütü niteliği kazanmıştır.

Esasen, programatik yönergeleri "Çerkes sorunu"nun klasik temalarını ele alıyordu: dil ve kültürü korumak için koşullar yaratmak ve önlemler uygulamak, Rus İmparatorluğu tarafından gerçekleştirilen Çerkes soykırımını tanımak ve kınamak ve isteyen herkes için engelsiz geri dönüş fırsatları sağlamak. Ancak bunlar açık, mantıksal olarak gerekçelendirilmiş hiyerarşik bir sisteme göre yapılandırılmıştı.

Adıge Cumhuriyetçi halk hareketi "Çerkes Kongresi"nin başkanı Murat Berzeg, Rus-Kafkas Savaşı sonucu dünyanın dört bir yanına dağılan Çerkeslerin asimilasyon ile dil ve kültür kaybının, Çerkes etnik grubunun tamamen yok olma tehdidi oluşturduğunu vurguladı. Bu sorunlar, halkın tarihi vatanında yeniden birleşmesi olmadan çözülemez. Bu hedefe ulaşmak için yasal bir mekanizma, Rusya Federasyonu'nun 19. ve 20. yüzyıl başlarında Çerkes etnik grubuna karşı işlenen soykırımı tanıması olabilir. M. Berzeg, dil ve kültürün korunması için çaba gösterilmesi gerektiğini kabul etti. Ancak, bunun en önemli siyasi meselenin, yani sürgündeki Çerkeslerin geri dönüşü ve Çerkes etnik grubunun tarihi vatanında yeniden birleşmesinin göz ardı edilmesi pahasına olmaması gerektiğini vurguladı.

Böylece, "Çerkes sorunu" nihai bir amaca ulaşmayı hedefleyen ve bu amaca ulaşmanın araçlarını ve "algoritmasını" tanımlayan bir siyasi strateji olarak formüle edildi. Aynı zamanda, bu stratejiye kamuoyunda ses verebilecek bir aktivist grubu ortaya çıktı. Birkaç yıl içinde, Çerkeslerin yaşadığı hemen hemen tüm ülkelerde bir dizi yeni örgüt ortaya çıktı. Faaliyetleri, modern "ağ" yöntemleriyle seferberlik ve koordinasyonun kullanılması, kamuoyuna açık "sokak" eylemlerinin gerçekleştirilmesi, hedeflerinin çağrı ve talepler yoluyla değil, yetkililere yönelik talepler yoluyla ilan edilmesi ve uluslararası toplumun ve Avrupa kurumlarının dikkatini Çerkes halkının sorunlarına çekmek için sürekli bir çaba gösterilmesiyle karakterize edilir.

Siyasi sürecin genel seyri de onların siyasi eylemlerine zemin hazırladı. Birçok inceleme ve analiz yayını, Çerkes sorununun daha da "şiddetli hale gelmesi" sürecini belirleyen faktörleri yeterince ayrıntılı olarak açıklamıştır. Bunlar arasında Adıgey'in Krasnodar Bölgesi'ne yeniden entegrasyon sürecinin başlatılması ve buna bağlı olarak Federasyon'un bir parçası olarak statüsünün düşürülmesi girişimi (2005-2006); Rus tarafının Çerkeslerin Doğu Karadeniz bölgesinin yerli halkı olarak tarihsel geçmişini ve statüsünü tamamen görmezden gelerek IOC'nin 2014 Kış Olimpiyatlarını Soçi'de düzenleme kararı (2007); ve "Çerkes sorunu" etrafındaki kamu faaliyetlerine yabancı merkezlerin ve güçlerin dahil edilmesi ve bunun sonucunda Gürcistan Parlamentosu'nun Rus İmparatorluğu tarafından Çerkeslere yönelik soykırımı resmen tanıması (2011) yer almaktadır.

Burada, yalnızca bir zamanlar ortaya çıkmış bir sorunun "hareketinin" nicel göstergelerinden değil, 21. yüzyılın başlarında sosyo-politik bir olgu olarak modern "Çerkes sorununun" belirli özelliklerinin gelişiminden bahsetmemiz gerektiğine dikkat çekmek önemlidir.

Yukarıda bahsedilen grafiklerden ilkinin analizi, birkaç önemli hususu belirlememizi sağlıyor.

Her şeyden önce, bu, Çerkes ulusal hareketi ile Rus devlet yetkilileri arasında büyük bir iç siyasi mesele üzerinden yaşanan açık bir çatışmanın tezahürüydü. Adıge Cumhuriyeti'ni Krasnodar Bölgesi ile birleştirme projesi, ülkenin siyasi liderliğinin stratejik odağının sadece bölgeleri "birleştirmek" değil, aynı zamanda Rusya Federasyonu içindeki cumhuriyetlerin belirli halklar için bir tür "ulusal devlet" olarak kalıcı siyasi ve hukuki içeriğini tamamen etkisiz hale getirmek olduğunu yansıtıyordu. Ve bu vizyonun Kuzey Kafkasya cumhuriyetleri ile ilgili olarak uygulanmasına yönelik ilk girişim, "Çerkes direnişi" sonucu başarısız oldu.

Dahası, Adıge Cumhuriyeti'nin statüsünü koruma hedefi Çerkes nüfusunun ve cumhuriyetin başkanı Hazret Şovmen de dahil olmak üzere hükümet yetkililerinin en geniş kesimlerini bir araya getirse de, çatışma etrafındaki kamuoyu aktivizminde en belirgin rolü "Çerkes Kongresi" gibi yeni nesil ulusal hareketler oynadı. Daha da önemlisi, bakış açısı açısından, Çerkes diasporası örgütleri belki de ilk kez Rusya Federasyonu'nun "iç meselesi" olarak kabul edilen bir konu üzerindeki mücadeleye dahil oldular. Adıge Cumhuriyeti ile Dünya Dayanışma Komitesi'nin kurulduğu duyuruldu; amacı Adıge (Çerkes) halkının devlet yapısını ve meşru insan ve ulusal haklarını korumasını desteklemek ve faaliyetlerinin odağı Rusya'nın antidemokratik ve yasadışı eylemlerine karşı Adıge Cumhuriyeti ile dayanışma olarak belirlendi. Komite koordinatörleri Ürdün, İsrail, Türkiye, Kanada, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'da aktifti.

Adıgey'i savunma mücadelesiyle eş zamanlı olarak, Rus İmparatorluğu tarafından gerçekleştirilen Çerkes soykırımının tanınması için bir kampanya yürütülüyordu. Bu kampanya, Çerkes örgütlerinin soykırım konusundaki önceki aralıklı protestolarından, eylemlerinin kapsamı ve yoğunluğu bakımından farklıydı.

1 Temmuz 2005'te Çerkes Kongresi, arşiv belgeleriyle birlikte Rusya Federasyonu Devlet Duması'na Çerkes halkına yönelik soykırımın tanınmasını talep eden bir başvuru sundu. 27 Ocak 2006'da olumsuz bir yanıt aldı. M. Berzeg daha sonra açıkça "Rusya'daki mevcut siyasi rejimin böyle bir tanımayı gerçekleştirebileceğine dair çok az umut olduğunu" itiraf etti. Bu adım, Rusya Federasyonu'ndan ret cevabı aldıktan sonra, doğrudan uluslararası yapılara başvurmak için bir gerekçe oluşturmak amacıyla atılmıştı.

11 Ekim 2006'da, Adıge Cumhuriyeti'ndeki "Çerkes Kongresi" adlı kamu hareketinin girişimiyle, 9 ülkeden 20 Çerkes örgütü, Avrupa Parlamentosu'na başvurarak, 18. yüzyılın sonundan 20. yüzyılın başına kadar Rus devleti tarafından Çerkeslere karşı işlenen soykırımın tanınmasını talep etti.

Böylece, Soçi Olimpiyatları, "Çerkes sorunu"nun doruk noktasına ulaştığı bir dönemde ortaya çıktı. Bu zamana kadar, sorunu ele almaya yönelik önceki yaklaşımların yetersizliği açıkça ortaya çıkmıştı; Çerkes ulusal hareketini temsil eden yeni bir nesil örgüt aktif hale gelmişti. Onların "Çerkes sorunu" yorumu siyasi yönü vurguluyor ve Çerkes soykırımının tanınması talebi siyasi eylemin odak noktası haline geliyordu. Çerkes diasporası örgütleri Rus devletiyle siyasi çatışmalara dahil oldu. Çerkes sorunu, uluslararası bilim camiasının, sivil toplum örgütlerinin ve Avrupa kurumlarının gündemine girdi.

Bu koşullar altında, 2014 Soçi Kış Olimpiyatları'na ev sahipliği yapma teklifini hazırlayan ve destekleyen siyasi liderler, devlet kurumları ve uzman gruplar, Çerkeslerin tarihsel hafızasına ve ulusal duygularına karşı yetersizlik, siyasi duyarsızlık ve tam bir kayıtsızlık (hatta açıkça küçümseme) sergilediler.

S.M. Markedonov, "Kuzey Kafkasya'daki ve diasporadaki Adıge aydınlarının birçok temsilcisi, Temmuz 2007'de Guatemala'da Soçi Olimpiyat programının sunumu sırasında Vladimir Putin'in Soçi'nin eski sakinlerini sıralarken Yunanlıları, Kolhiyalıları ve Kazakları zikretmesine, ancak Çerkesleri anmamasına öfkelenmişti" diye belirtiyor. "Dahası, Rus Olimpiyat Komitesi, Çerkesler ve Kazaklar arasındaki ilişkiler son derece zor olmasına rağmen, Kuban bölgesini (Soçi'nin bulunduğu yer) ve kültürünü temsilen Vancouver Olimpiyatlarına bir Kazak korosu gönderdi."

Çerkes örgütlerinin 2014 Soçi Olimpiyat Oyunlarının düzenlenmesine karşı düzenlediği kamuoyu gösterileri ve protesto açıklamalarının toplamında, yalnızca olayların kronolojisini ve siyasi durumun dinamiklerini değil, aynı zamanda modern "Çerkes sorununun" yapısal özelliklerini de ayırt etmek önemlidir.

Öncelikle, protesto hareketinde en aktif olanlar Çerkes diasporası örgütleriydi. "Soçi 2014'e Hayır" hareketinin düzenleme komitesi tamamen yurtdışındaki Çerkes örgütlerinden oluşuyordu. Protestolarının yankısı ve etkisi, temsil ettikleri diaspora gruplarının büyüklüğüyle değil, sloganlarının niteliği, uluslararası eylemleri koordine etme yetenekleri ve medyanın dikkatini çekme becerileriyle belirlendi. 4 Ekim 2007'de New York ve İstanbul'da eş zamanlı olarak düzenlenen ilk "Soçi karşıtı" gösterilerde, 200'den fazla Çerkes diasporası aktivisti "Çerkesya için özgürlük ve haklar!", "Rus yalanlarına ve ikiyüzlülüğüne hayır!", "Soçi – soykırım toprağı!", "Kan üzerine kurulu Olimpiyatlara hayır!" ve "Putin, otoriteni Çerkes mezarları üzerine kurmaya çalışma!" gibi sloganlar attı. Başka bir deyişle, tam olarak çağdaş Rus politikası kınanıyordu.

Bu eğilim daha sonra gelişti ve pekişti. Şimdi, diaspora örgütlerinin 21 Mayıs'ta (Kafkas Savaşı'nın sona erdiği ve 21 Mayıs 1864'te Krasnaya Polyana'da Rus birliklerinin geçit töreniyle anıldığı gün) düzenlediği yıllık anma etkinliklerine Rusya Federasyonu'na karşı iddialar ve talepler eşlik ediyor. Tüm bu olayların siyasi bağlamındaki önemli bir yenilik, Rusya için son derece hassas bir konu olan Soçi Olimpiyatları'nın geleceğiyle bağlantılı olmalarıdır. Çerkes ulusal hareketi, devlet çıkarlarına ve ülkenin uluslararası prestijine önemli ölçüde zarar verme fırsatları elde etti ve Rusya bu fırsatları göz ardı edemez.

İkinci olarak, soykırımı tanıma ve Soçi'de Olimpiyat Oyunlarına ev sahipliği yapmayı reddetme çağrıları uluslararası aktörlere yöneltilmişti ve kendi başlarına oldukça basit ve açıktı. Ancak bu çağrılar, karmaşık bir dizi Rusya iç meselesiyle iç içe geçmişti. 4 Ekim 2007'deki söz konusu eylem, Ermenistan Cumhuriyeti, Kabardey-Balkar Cumhuriyeti ve Karaçay-Çerkesya'nın Rusya'ya gönüllü katılımının 450. yıldönümünün kutlanmasından da kaynaklanmıştı. Aynı gün, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Çerkez diasporası adına Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin'e ve Rusya Federasyonu Parlamentosu'na (Federal Meclis) hem Soçi'de Olimpiyat Oyunlarına ev sahipliği yapılmasına hem de "Çerkesya'nın Rusya'ya 'gönüllü katılımının' 450. yıldönümünün sahte kutlanmasına" karşı bir protesto dilekçesi gönderilmişti.

Öte yandan, soykırım ve halkın "bölünmesi" konusu, hem Rusya'daki hem de yurt dışındaki Çerkes örgütleri için, mevcut iç ve bölgesel politikalarla da bağlantılı olarak önem kazandı. Bu durum, Çerkes aktivistlerine göre, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar ve Abhazya Cumhuriyeti'ndeki olaylarla daha da körüklendi; bu olaylar, bu cumhuriyetlerin Adıge nüfusunu dezavantajlı veya savunmasız bir konuma getirdi. Buna, 2008'de Karaçay-Çerkes'de Karaçaylar ve Çerkesler arasında güç kaynaklarının dağılımı ve 2008-2009'da Kabardey-Balkar'da 131 sayılı Federal Kanun uyarınca belediyeler arasında toprak dağılımı konusundaki çatışmalar da dahildi. 2010 yılının başlarında Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nin kurulmasının ardından Adıgey, Güney Federal Bölgesi'nin bir parçası olarak kaldı ve bu durum, federal hükümetin Adıge'yi Krasnodar Bölgesi'ne dahil etme niyetine ilişkin endişeleri yeniden gündeme getirdi. Bütün bunlar bir şekilde Kafkas Savaşı'nın sonuçlarıyla ve Sovyet devletinin "halkın yapay olarak bölünmesi"ni hedefleyen politikasıyla bağlantılıydı.

Karaçay-Çerkes'deki iç etnopolitik çatışmalarla bağlantılı olarak Kasım 2008'de toplanan Çerkes halkının olağanüstü kongresi, cumhuriyetin Çerkes gençliği adına dile getirilen Kafkas Çerkeslerinin tek bir cumhuriyet altında birleşmesi sloganını alkışlarla karşıladı ve federal yetkililere sunulacak ilgili bir çağrı hazırlamak üzere bir komite kurulmasına karar verdi.

Kafkasya Çerkeslerinin (Adige) tek bir cumhuriyet altında birleştirilmesi sorunu burada ilk kez gündeme gelmiyor. Bu tür bir birleşme olasılığı, SSCB'nin çöküşünden sonra bazı Adige kamu örgütlerinde ve bilimsel yayınlarda ilk kez tartışıldı. Ancak, 1990'ların başlarından itibaren "Büyük Çerkesya" ifadesi kamuoyunda ortaya atıldı. 1997 yılında, tanınmış bilim insanı ve kamu figürü P.M. Ivanov, eserinde bu kavramın, 1990-1991 yıllarında Kuzey Kafkasya Askeri Bölgesi'nden askeri uzmanlar tarafından yapılan bir durum analizinde ortaya atıldığını ve esasen bir korkuluk olarak kullanıldığını belirtti. Ancak bu uzun süredir devam eden durum, genel olarak Kuzey Kafkasya ve özel olarak Adige bölgesi için geçerli olan bölgesel yönetim ve bölgesel sistemin yeniden yapılandırılması konularının rasyonel bir şekilde tartışılmasını engelledi.

P.M. İvanov, Nisan 2009 başlarında Kabardey-Balkar Cumhuriyeti'ndeki Kabardey (Adige) kamu örgütleri forumunda yaptığı açılış konuşmasında, birleşik bir "Adige" federal öznesi fikrini "Büyük Çerkesya" fikriyle eşitlemenin uygunsuzluğunu bir kez daha vurguladı. İkincisi, "Adigelere karşı bilgi savaşı"nda öne sürülüyor ve etno-ayrılıkçı bir şekilde yorumlanarak doğası gereği kışkırtıcı hale geliyor. Bölünmüş bir Adige halkı sorununun var olduğunu ve bu konunun ayrı bir tartışmayı gerektirdiğini, çok karmaşık ancak çözülebilir olduğunu vurguladı.

"Soçi 2014'e Hayır" hareketi bildirisinde, Cumhurbaşkanı Dmitry Medvedev'in 19 Ocak 2010'da Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'ni kurma ve Adıgey'i bu bölgeden dışlama kararı, Kuzey Kafkasya'nın tehlike bölgesi olarak resmen tanınması olarak tanımlandı. Ancak Rusya'daki Çerkes kamu örgütleri, Adıge halkının bir kez daha kasıtlı olarak bölündüğü ve bunun amacının Adıgey'in bağımsız bir federal özne statüsünden mahrum bırakılması olduğu görüşünü dile getirdi.

Üçüncüsü, bu durumların her birinde, Çerkes aktivistlerinin zihnindeki "Çerkes sorununun" bir "blok", yani her bir unsurun "aktif hale geldiğinde" diğerlerini de harekete geçiren bütünleşik bir yapı olarak işlev gördüğü ortaya çıktı. Bununla birlikte, Soçi Olimpiyatları'na ve Kuzey Kafkasya'da tek bir "Çerkes" federal öznesi meselesine yönelik tutumlar, uluslararası Çerkes hareketi içindeki siyasi bölünmelerde görünür bir faktör haline geldi. Diasporada son on yıllarda ortaya çıkan "ikinci kademe" Çerkes örgütlerinin büyük çoğunluğu, Soçi'de Olimpiyat Oyunlarının düzenlenmesine kategorik olarak karşı çıkarken, DÇB ve Rusya'daki Çerkes örgütleri kendilerini Çerkeslerin tarihi hafızasına ve ulusal duygularına saygı gösterilmesi ve Rus Karadeniz bölgesinin yerli halkı olarak Çerkeslerin tarih ve kültürünün Olimpiyat medyası ve kültür programında onurlu bir şekilde yansıtılması talebiyle sınırladılar.

Analistler, Rusya'daki tek Çerkes örgütü olan Çerkes Kongresi'nin Soçi'de Olimpiyat Oyunları düzenlenmesine karşı olduğunu ve bu pozisyonlarını medyada en tutarlı şekilde dile getiren ve savunan kuruluş olduğunu belirtiyor. Ancak, üç Kabardey-Balkar kamu örgütünün (Abhaz Gönüllüler Birliği, Adıge Kamu Örgütleri Koordinasyon Konseyi ve Adıge Khase) liderleri tarafından imzalanan Çerkes Aktivistlerin Olimpiyatlara Koşulsuz Destek Muhtırası hakkında yorum yapan Naima Neflyasheva iki önemli noktayı vurguluyor. Birincisi, muhtıranın Adıge medyasında yaygın olarak eleştirilmesi. İkincisi, Muhtıranın, Çerkes kamu örgütlerinden çıkan resmi belgelerde ilk kez "Olimpiyatları" Çerkes hareketlerinin hedefleri "paketinden" ayırıp, yalnızca kültürel ve eğitim alanına indirgemesi.

Kasım 2008'de Çerkessk'te düzenlenen Çerkes Halkının Olağanüstü Kongresi'nde, Adıge Cumhuriyeti, Karadeniz Şapsugya ve Kabardey-Balkar Cumhuriyeti Çerkes ulusal hareketlerinin temsilcilerinin katılımıyla, Adıge (Çerkes) halkının yaşadığı Rusya Federasyonu'nun üç kurucu bölgesinin Rusya Federasyonu içinde tek bir cumhuriyet altında birleştirilmesi yönündeki bildirgeye açıkça karşı çıkan olmadı. Ancak, bu konuda ulusal hareket liderleri arasında fikir birliğinin olmaması daha sonra belirginleşti. Adıge Adıge Khase'si pozisyonunu yineledi ve lideri A. Hapay daha önce Adıge'nin birleşmesinden başka alternatif olmadığını belirtmişti.

Kabardey-Balkar'daki Adıge Khase lideri M. Hafitse, kongre sırasında şunları söyledi: "Elbette, tüm eylemlerimiz Rusya ile ve çevremizdeki halklarla mutabakat içinde olmalıdır, ancak azimle devam edeceğiz." Ancak daha sonra, birleşme meselesinin henüz erken olduğunu ve örgütlerin tüm halklar adına konuşamayacağını ifade etti.

M. Berzeg ise üç cumhuriyetin birleştirilmesi fikrini "klasik bir provokasyon", Çerkes örgütlerinin çabalarını uluslararası hukuktan Rus mevzuatına yönlendirme girişimi olarak değerlendirdi. Ancak bu çerçevede, istenen sonuca, yani "tüm diasporamız da dahil olmak üzere Çerkes etnik grubunun tarihi topraklarında bütünlüğünün yeniden sağlanmasına" ulaşma şansı olmadığını belirtti.

Dolayısıyla, Soçi Olimpiyatları ve ilgili konular, "Çerkes sorununun" Rus ve uluslararası medya ve siyasi söylemde öne çıkmasına katkıda bulunmuş, ancak aynı zamanda karmaşıklığını da ortaya koymuştur. "Çerkes sorununun" karmaşık yapısı ve ilgili siyasi stratejilerin değişkenliği ve çatışması açısından, gelişimindeki yukarıda belirtilen faktörlerden üçüncüsü olan yabancı düşünce kuruluşlarının ve siyasi güçlerin müdahalesi de dikkate alınmalıdır. Bu durum, Gürcistan Parlamentosu'nun 20 Mayıs 2011 tarihli, Rus İmparatorluğu tarafından işlenen Çerkes soykırımını tanıyan kararıyla doruğa ulaşmıştır.

Genel olarak, 2006-2007 yılları, "uluslararası yapılar"ın Çerkes meselesine yönelik tutumunda temel bir değişime tanık oldu. Bunlardan bazıları konuyu kendi eylem planlarına dahil etti ve kendilerini "temyiz organları" olmaktan çıkarıp, "Çerkes sorunu"nun akademik ve kamuoyu nezdinde incelenmesi bağlamında düzenlenen çeşitli kamu etkinliklerinin başlatıcıları veya yarı resmi sponsorları haline dönüştürdü. Bu durum, özellikle 2007-2009 yılları arasında ABD üniversitelerinde "Çerkes soykırımı" konusuna adanmış dört konferans ve bir dizi seminer düzenleyen Jamestown Vakfı (ABD) için geçerlidir.

Rus uzmanlar genellikle bu örgütün ABD Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA) ile olan bağlarını vurguluyor ve onu Rusya'nın "jeopolitik rakipleri" tarafından kullanılan bir araç olarak görüyorlar. Ancak analitik bir bakış açısıyla, bu suçlayıcı bulgular yetersizdir. Amerikan politika planlamacılarının ve çeşitli bölgelerdeki Amerikan hedeflerini destekleyen kamuoyu kampanyacılarının bir noktada Çerkes ulusal hareketine yöneldiklerini, "Çerkes sorunu"nu incelemeye başladıklarını ve görünüşe göre doğru durumda kullanılabilecek belirli bir kaynağı keşfettiklerini belirtmek de aynı derecede önemlidir.

Bu şekilde biriken bilgi ve kavramsal birikimin, Gürcistan'ın 2008 sonrasında Kuzey Kafkasya'ya yönelik yeni siyasi rotasının oluşumunda kaynaklarından biri olarak hizmet etmiş olması mümkündür. Bu durum, "Çerkes ulusal çıkarlarını" savunanlar ve "Rus devlet çıkarlarını" savunanlar için bazı dersler sunmaktadır. Politikaları, çıkarlarının basit ve "doğrudan" bir ifadesine değil, diğer bağımsız ve zeki aktörlerin faaliyet gösterdiği, önleyici eylemlerde bulunabilen ve böylece Çerkes ve Rus politikaları için "karmaşıklıklar" yaratabilen karmaşık bir gerçekliğin analizine dayanmalıdır.

2006 yılından bu yana Avrupa Parlamentosu, "Çerkes sorunu"nun çeşitli yönlerine ilişkin oturumlar düzenlemektedir: "Çerkes Günleri". Bunlar, Avrupa Parlamentosu'nun bir kurum olarak düzenlediği resmi etkinlikler değil, halka açık etkinliklerdir. Avrupa Çerkes Federasyonu tarafından organize edilirler ve kendi adlarına konuşan bireysel üyeler tarafından desteklenirler. Bununla birlikte, bu tür oturumlar düzenli hale gelmiştir (Avrupa Parlamentosu'ndaki yedinci Çerkes Günü Haziran 2012'de düzenlenmiştir) ve Çerkes sorunu Avrupa kamuoyunda giderek daha fazla ilgi görmektedir. Önemli olan, bu konunun Avrupa'da insan hakları ve özgürlükleri üzerine hakim olan söylem bağlamında sunulmasıdır. Bu açıdan gösterge niteliğinde olan, Avrupa Parlamentosu'ndaki altıncı Çerkes Günü'ne (Kasım 2011) katılanların kabul ettiği ve "Yerli Çerkes Halkının Kendi Kaderini Tayin ve Devlet Olma Bildirgesi: Sürgündeki Milletler" başlıklı belgedir.

"Çerkes sorununun" gelişiminde "Gürcü faktörü"nü içeren olaylar bunu iyi bir şekilde göstermektedir. Gürcistan'ın Güney Osetya ve nihayetinde Abhazya sorunlarını güç kullanarak çözme girişimine Rusya'nın verdiği yanıt – saldırganlığın zorla bastırılması ve ardından Güney Osetya ve Abhazya'nın bağımsızlığının tanınması – Çerkes diasporası örgütleri ile Rusya arasında yakınlaşma ve Rus Çerkeslerinin bağlılığının güçlenmesi olasılığını açmıştır. Bununla birlikte, Rus devletinin Çerkes ulusal bilincini rahatsız eden sorunları anlama arzusunu gösteren bazı gerçek veya en azından sembolik adımlar atabilmesi ve Çerkes aktivist topluluğunun rasyonel ve koordineli karşılıklı adımlar atabilmesi durumunda bu eğilim daha da geliştirilebilir ve pekiştirilebilirdi. Bunların hiçbiri gözlemlenmedi ve diğer faktörler "Çerkes sorunu" etrafındaki gerilimleri körükledi.

Bu koşullar altında Gürcistan, Kafkasya'daki konumunu önemli ölçüde yeniden gözden geçirerek, Avrupa Birliği'nin oluşumuna yol açan entegrasyon mekanizmalarına vurgu yaptı.

“Özgür, istikrarlı ve birleşik bir Kafkasya” yaratılması yönünde ilan edilen yolun söylem alanından pratik eylemler alanına çevrilmesi 2010 yılında başladı. Abhazya ve Güney Osetya ile ilgili olarak “İşbirliği Yoluyla Etkileşim” stratejisi ilan edildi, ancak bu strateji Kuzey Kafkasya'yı da kapsayacak şekilde genişletilmiş bir yorum kazandı: “Kuzey ve Güney Kafkasya diye bir şey yok – dünya medeniyetine ait tek bir Kafkasya var,” dedi M. Saakaşvili 23 Eylül 2010'da BM Genel Kurulu oturumunda.

Bu bağlamda, modern Gürcistan'da Çerkes sorunu gelişmeye başladı ve bu süreç, 20 Mayıs 2011'de Gürcistan Parlamentosu'nun Rus İmparatorluğu tarafından işlenen Çerkes soykırımını tanıyan bir karar almasıyla mantıksal sonucuna ulaştı. Bu adım, çoğu zaman Gürcistan yönetiminin Rusya'ya karşı düşmanlığının, Ağustos 2008'deki yenilgisinin intikamı olarak her fırsatta Rus çıkarlarına zarar verme arzusunun bir tezahürü olarak görülmektedir. Bu adımın Soçi Olimpiyatları'nın geleceği üzerindeki olası etkileri tartışılmaktadır. Bununla birlikte, bu olasılıkların değerlendirilmesinden bağımsız olarak, "Çerkes sorunu" etrafındaki durumun karmaşıklığı dikkat çekmektedir.

Rusya için, "Çerkes soykırımı"nın ABD, Avrupa Birliği ve NATO ile yakın stratejik ilişkileri olan egemen bir devlet olarak devlet politikası bağlamına dahil edilmesi, olayın siyasi ve hukuki bir biçim kazandığı ve artık uluslararası baskı uygulamak için kullanılabilecek hazır bir araca sahip olduğu anlamına gelir. Bu aracı kimin, ne zaman ve hangi amaçla kullanacağı, tahmin edilemeyen koşullara bağlıdır.

Diğer devletlerin yakın gelecekte Gürcistan'a katılma olasılığı düşük, ancak bu sadece küçük bir teselli olabilir. Birincisi, (en muhtemel aday olan) Estonya bile uygun adımı atarsa, bu zaten bir "çığır açıcı" olurdu. İkincisi, Gürcistan Çerkes soykırımını tanıyan tek devlet olarak kalabilir, ancak en azından uluslararası toplum tarafından kınanmayacak ve izole edilmeyecektir. Aksine, politikası, "evrensel bir özgürlük özlemi"ne dayanan ve "demokratik hareketleri desteklemek ve onları bastırmaya çalışanları caydırmak" için aktif uluslararası müdahale uygulayan küresel entegrasyon politikasının organik bir parçası olarak çerçevelenmektedir. Mayıs 2012'deki Münih Güvenlik Konferansı'nda konuşan Mikheil Saakaşvili, tam olarak Rusya'nın izolasyonunu ve halkın özlemlerine aykırı politikalarının felaketini vurguladı. Gürcistan'ın yeni Kafkas stratejisi Avrupa Konseyi, Avrupa Birliği, BM-AGİT ve ABD Dışişleri Bakanlığı tarafından desteklendi.

Çerkes ulusal hareketi için, Çerkes soykırımının uluslararası (devlet) düzeyde tanınması, başlangıçta ortak hedeflerinden birinin başarılmasında niteliksel bir değişim gibi görünüyordu. Ancak, kararın hazırlanması sürecinde bile farklı görüşler ortaya çıktı. Çerkes diasporası örgütlerinden aktivistler Mart ve Kasım 2010'da Tiflis'te düzenlenen konferanslara katıldılar (ilkine katılanlar Gürcistan'dan Çerkes soykırımının tanınmasını talep ettiler), Çerkes Kongresi ve yurtdışındaki bir dizi Çerkes örgütü ise Gürcistan parlamentosundan süreci hızlandırmasını istedi.

Aynı zamanda, Rusya'daki Çerkes örgütleri söz konusu konferanslarda neredeyse hiç temsil edilmedi ve Gürcistan parlamentosunun kararına verdikleri tepki oybirliğiyle değildi; ancak hepsi 18. ve 19. yüzyıllardaki olayları kesin bir dille soykırım olarak değerlendiriyordu. Bunun nedeni, Çerkes ulusal hareketinin karmaşık bir siyasi bağlamda kendi fikirlerini ve hedeflerini ilerletmek zorunda olmasıdır. Bu durumda, pozisyonlardaki farklılık, Gürcistan-Abhaz çatışması nedeniyle Gürcistan-Çerkes ilişkilerinin olumsuz arka planının üstesinden gelmenin zorluğunu, Abhaz-Çerkes ilişkilerindeki kaçınılmaz karmaşıklıkları ve en önemlisi, modern Rus devletiyle ilişkiler kurmaya yönelik farklı yaklaşımları yansıtıyordu.

2010 yılının sonunda, faaliyetleri koordine etme ve birleşik bir Çerkes örgütü oluşturma potansiyeliyle Rusya Federasyonu Çerkes Örgütleri Konseyi'nin kurulması duyuruldu. Çerkes Kongresi Konseye katılmayı reddetti. Bir yorumda, Rusya Federasyonu ile etkileşimin doğası ve tarzındaki soruna işaret edildi: "Çerkes kamu dernekleri ülke ile ültimatom niteliğinde görüşmelere giremez; diyalog, itidalli ve hoşgörülü olmalıdır. Ancak bu nitelikler tüm Çerkes kamu derneklerinde mevcut değildir; bu da çeşitli Çerkes örgütleri arasındaki temel çelişkidir."

Birlik eksikliği çok çabuk ortaya çıktı. 29 Mayıs 2011'de, Rusya Federasyonu Çerkes Kamu Örgütleri Konseyi'nin on dokuz üyesinden sekizi, Gürcistan Parlamentosu'na bir teşekkür mektubu göndererek kararı övgüyle karşıladı. Bu arada, DÇB ve Rusya'daki Çerkes ulusal hareketinin içindeki bir dizi örgüt ve şahsiyet, bunu kışkırtıcı ve Rus karşıtı bir eylem olarak görerek, çekingen veya olumsuz tepki gösterdi.

Rusya Dışişleri Bakanlığı'na bağlı MGIMO (Moskova Devlet Uluslararası İlişkiler Enstitüsü) Üniversitesi Kafkasya Sorunları ve Bölgesel Güvenlik Merkezi'nde araştırma görevlisi olan Nikolai Silaev, Batı Kafkasya'da 21 Mayıs 2012 anma etkinlikleri etrafındaki tartışmaya dikkat çekiyor: "Burada, 'resmi' ve 'gayri resmi' Çerkes örgütleri arasında ve bu örgütlerin kendi içlerinde bir mücadele açıkça görülüyor. Bir yandan Çerkes kimliğini güçlendirme arzusu varken, diğer yandan bazı aşırı radikal sloganların ve çağrıların yetkililerden sert bir tepkiye yol açabileceği endişesi var."

S. Jemukhov, Türkiye'deki Çerkes örgütlerindeki duruma ilişkin gözlemlerinden benzer sonuçlara varıyor: "Türkiye'deki Çerkes örgütleri arasında en büyük anlaşmazlık noktası Rusya'ya yönelik tutumlardır. 21 Mayıs arifesinde aktivistler bir anlaşmaya varamadılar ve beş gruba ayrıldılar."

N. Neflyasheva, Çerkes liderlerinin çoğunun Gürcistan'ın Çerkes meselesini kendi çıkarları için kullanma yönündeki siyasi niyetleri konusunda hiçbir yanılsamaya kapılmadığını belirtiyor. Gürcistan parlamentosunun Rus İmparatorluğu tarafından Çerkes halkına yönelik soykırım hakkındaki açıklamasının, Gürcistan'ın Kuzey Kafkasya'daki jeopolitik oyununun bir parçası olduğunu ve Çerkes meselesinin ve Çerkes trajedisinin Gürcistan'ın Kafkasya'ya dönüşünü hızlandırmak için bir araç olarak kullanıldığını kabul ediyorlar. Ayrıca, Çerkes örgütleri ile Gürcistan arasındaki temasların, Rusya'nın siyasi elitinin uzun yıllardır Rusya'daki Çerkes kamu örgütlerinin federal merkeze gönderdiği başvuruları bastırdığı gerçeğine dayandığını da açıkça belirtiyor.

Ancak tüm bunlar, Çerkes dünyasının kendi içinde "kimlik politikası" ile jeopolitikayı uzlaştırmanın zorluğunu da göstermektedir. Dahası, tartışılan Gürcistan parlamentosunun eylemi, "Arap Baharı"nın ortaya çıkışıyla aynı zamana denk gelmiştir. Çerkes sorunu, Arap dünyasında gözlemlenen en acil ve karmaşık durumlardan ikisinde –Libya ve Suriye'de– mevcuttur. Bir yandan, bu ülkelerin iç süreçlerinde Çerkes diasporası gruplarının konumlandırılması sorusunu gündeme getirirken, diğer yandan, büyük ölçüde vahim bir insani durum içinde bulunan Suriyeli Çerkesler örneğinde, geri dönüş sorununu ortaya koymaktadır. Genel olarak, "Arap Baharı" olayları, Çerkes ulusal hareketinin temel tezini güçlendirmiştir: "Çerkes sorunu" bir gerçektir ve uluslararası niteliktedir , etno-politikacıların yarattığı yapay bir kurgu değildir. Ancak aynı zamanda, bu olaylar bir kez daha çağdaş "Çerkes sorununun" karmaşık doğasını ortaya koymuştur.

* * *

Böylece, 20. ve 21. yüzyılların başında, "Çerkes sorunu" Çerkeslerin yaşadığı ülkelerin sosyo-politik yaşamında yeniden bir gerçeklik haline geldi ve uluslararası bir sorun niteliği kazandı. Modern, tarihsel olarak "üçüncü" biçiminde, öncekilerine kıyasla hem süreklilik hem de niteliksel yenilik göstermektedir.

Bu süreklilik, Çerkes toplumunun modern dünyadaki statüsünün, 20. yüzyılın başındaki konumuna, yani bölünmüş bir halk olma durumuna yapısal bir benzerlik göstermesinden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla Çerkes ulusal bilincinin olguları süreklilik göstermektedir: Kafkas Savaşı ve sürgün "başlangıç", dağılma ve etnik kriz zorlu bir gerçeklik, yeniden birleşme ve yeniden canlanma ise hedef olarak karşımıza çıkmaktadır.

Ancak 20. yüzyılın sonunda, "Çerkes sorunu" ilk kez Çerkeslerin kendileri tarafından bağımsız olarak gündeme getirildi ve ilk defa Çerkesler (Adige) "küresel" bir etnik topluluk olarak ele alındı. Daha önceki tarihsel biçimlerinde, güçlerin jeopolitik çıkarlarına bağlı olarak, ya Çerkes dünyasının çeşitli parçalarına (Kabarda, Batı Çerkesya) bağlıydı ya da daha geniş jeopolitik birimlere (Kafkasya, Kuzey Kafkasya) ve etnik gruplara (dağlılar, Çerkesler ve Kuzey Kafkasya diasporası bir bütün olarak) ayrışıyordu.

Günümüzün küreselleşen dünyası, yoğun uluslararası iletişim ve açık bilgi ortamı bağlamında, tüm Çerkesleri kapsayan bir ulusal program sadece formüle edilmekle kalmadı. Aslında, dünya çapında faaliyet gösteren Çerkes örgütleri ağı tarafından kurumsallaştırıldı. Yirmi yılı aşkın bir süredir modern dünyanın kültürel ve siyasi alanında varlıklarını sürdürüyorlar. Bunun sadece Çerkes ulusal hareketinin içsel enerjisini değil, aynı zamanda küresel entegrasyon ve demokratikleşmenin genel koşullarını da yansıttığını vurgulamak gerekir. Örneğin, 2000'li yıllarda Rusya ve Türkiye'de, 1920'lerin başlarında olduğu gibi, dış ideolojik ve siyasi etkilerden arınmış otoriter ideokratik veya milliyetçi rejimler kurulmuş olsaydı, Çerkes ulusal hareketinin dinamikleri farklı olurdu ve "Çerkes sorunu" gündemden "çıkarılırdı".

Ancak 2000'li yılların deneyimi açıkça gösterdi ki, nihai ulusal hedeflere ilişkin ideal kavramları, yalnızca kendi hak ve çıkarları hakkındaki fikirler temelinde tavizsiz bir şekilde yürütülen siyasi eylemlerin bir algoritmasına dönüştürme girişimi, Çerkes ulusal hareketinde siyasi bölünmelere yol açmaktadır.

Bu durum, uluslararası siyasi faktörlerin "Çerkes sorununun" gelişimine olan çelişkili etkisini yansıtmaktadır. Bir yandan, mevcut uluslararası bağlam, "Çerkes sorununun" Rusya ile savaş halindeki güçler tarafından kendi askeri ve siyasi amaçları için körüklendiği Birinci Dünya Savaşı sırasındaki durumla kıyaslanamaz. Bugün, "dış faktörlerin" etkisi jeopolitik rakiplerin entrikalarıyla sınırlı değildir. Batılı güçlerin demokratik değerleri ve insani güdüleri kendi bencil çıkarları için istismar etme pratiği, bu değerleri ve güdüleri "Çerkes sorunu" ile ilgisiz veya alakasız olarak reddetmek için bir gerekçe sağlamaz. İstihbarat servisleri ve yurtdışındaki "düşman" siyasi güçler, kendi amaçları için her şeyi istismar etmeye çalışabilirler. Buna rağmen, diasporadaki Çerkes aktivistlerinin faaliyetleri genel olarak Türkiye, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki demokratik sivil aktivizmin bir parçası olmaya devam etmektedir.

Öte yandan, hem jeopolitik rekabet hem de askeri-siyasi çatışmalar, çağdaş "Çerkes sorununun" var olduğu uluslararası ortamın bir gerçeği olmaya devam etmektedir. Siyasi tezahürlerini bunların etkisinden tamamen ayırmak imkansızdır. Soru şu ki, bu sorun diğer aktörlerin diğer sorunları çözmek için bir araç haline mi gelecek, yoksa bağımsız önemini koruyup, hayati önem taşıyanlar tarafından mı çözülecek? "Çerkes sorunu"nun gerçekten hayati çıkarlarını ifade ettiği veya etkilediği ve çözümünün büyük bir bağımsız görev oluşturduğu yalnızca iki kolektif aktör vardır: Çerkeslerin kendileri ve Rusya.

Günümüzdeki Rus-Çerkes tartışmasının temel sorunu –Çerkes topluluğunun durumu ve geleceği– tartışma konusunun taraflara farklı düzlemlerde var olan bir mesele olarak sunulmasıdır. Çerkes aktivistleri ve entelektüelleri için "Çerkes sorunu", Adıge halkının etno-tarihsel evriminde kilit bir konudur. Ulusal varoluşun tarihsel seyrinde bir başka yol ayrımıdır ve Çerkesleri varoluşsal bir alternatifle karşı karşıya getirir: öz örgütlenme ve devlet tanınması yoluyla kurumsallaşmış biçimlerde etno-ulusal varoluşun devamı veya etnik entropi ve Çerkes kimliğinin daha büyük dünyanın kaosunda çözülmesi. Rus devlet bilinci için "Çerkes sorunu", Rusya'nın sosyo-politik istikrarına, toprak bütünlüğüne ve uluslararası çıkarlarına tehdit oluşturan etnik milliyetçiliğin bir başka tezahürüdür. Dolayısıyla, çağdaş "Çerkes sorunu" gerçekten de ikili bir "tarihsel-politik" olguyu temsil etmektedir.

Tarihsel anlamda temel bir gelişme olasılığı, bu konuyla yakından ilgilenen tarafların hakim eylemlerine bağlıdır. Bu, iç yapısının diğer kutbunu bir şekilde "bastırmanın" yollarını aramak veya tarihsel olarak Çerkes etnohistorik perspektifinden ve siyasi olarak Rus egemenlik geleneğinden daha geniş bir çözüm temeli aramak olabilir. Böyle bir temel, Rusya ve Çerkes topluluğunun ortak varoluş koşullarını ve gelişme beklentilerini tanımlayan alanda, yani çağdaş küreselleşme alanında bulunabilir.

Çerkeslerin tarihsel kaderleri için küreselleşme süreçlerinin önemine dair bir anlayış, Adıge akademik ve siyasi söyleminde zaten mevcuttur. Nisan 2009'da Kabardey-Balkar Cumhuriyeti'ndeki Adıge kamu örgütleri forumunda sunulan söz konusu raporda, P. M. İvanov, etno-ayrılıkçı fikirleri eleştirdikten sonra şunları vurguladı: "Adıgeleri tamamen farklı bir yol bekliyor. Ve bu yol, küreselleşmenin derinleşen süreçleri tarafından belirlenecektir." "Adıge dünyasındaki entegrasyon süreçleri" olasılığını, Rusya, Türkiye ve Adıgelerin kendilerinin ekonomik küreselleşme sürecine katılımına bağladı. Bu olasılığın gerçeğe dönüşmesi için hem Rusya'da hem de Türkiye'de yasal liberalleşmenin gerekli (ve kaçınılmaz) olduğunu düşündü.

Bu satırların yazarı, Haziran 2009'da yaptığı kendi açıklamasını alıntılamaktan memnuniyet duyacaktır: "İstenen geleceğe etkili bir şekilde ilerlemek için, doğası gereği objektif olan ve aynı zamanda Adıge halkının ve Kuzey Kafkasya'nın tüm halklarının, Rus devletinin ve yurtdışındaki Adıge diasporasının çıkarlarını uyumlu hale getirme ve çabalarını birleştirme temelini oluşturabilecek kalkınma faktörlerini belirlemek çok önemlidir. Bence, tüm dünyadaki Adıge halkının kaderini etkileyen böyle bir faktör, bugün küresel modernleşme sürecidir... Bunun Adıge dünyasının etnokültürel yeniden üretimi üzerindeki sonuçları belirsizdir, ancak bundan kendini izole etme girişimleri verimsiz ve aslında imkansızdır. Bu sürece aktif bir katılımcı olarak dahil olmanın yollarını bulmak gereklidir. Ancak o zaman modernleşmenin meyvelerini ekonomide, sosyal alanda ve kültürde etkili bir şekilde kullanmak ve Adıge halkının etnik kimliğine yönelik tehditleri önlemek mümkün olacaktır."

Ankara merkezli Çerkes Demokrasi Girişimi temsilcisi Y. Karadaş (Keref), Ağustos 2010'da Çerkeslerin sorunları ve zorlukları üzerine düşünürken, bunun 19. yüzyıl değil, 21. yüzyıl olduğunu hatırlamamız gerektiğini vurguladı. Dünya, bu hızlı bilgi çağında inanılmaz bir dönüşüm geçiriyor. Türkiye'deki ırkçı Kemalist devlet bile demokratikleşmeye direnemiyor. Rusya da bu dünyada var. Soru şu ki, değişime ne kadar süre direnebilir, ama er ya da geç değişecektir. Her yerdeki Çerkesler, bu değişim sürecinde hedeflerine ulaşmaya hazır olmalıdır. Kafkas halklarının ve hakları gasp edilmiş diğer tüm halkların kurtuluş formülü, demokrasiye, gerçek demokrasiye dayanmalıdır.

Benzer fikirler Rus uzmanlar tarafından da dile getiriliyor. "Çerkes tarihinin fiilen siyasallaştırıldığını" belirten N.Yu. Silaev şu soruyu ortaya atıyor: Çerkes aktivistlerinin faaliyetleri için tarihin siyasallaştırılmasıyla bağlantılı olmayan "ek bir içerik bulmak", "Kafkas Savaşı ve Çerkeslerin trajedisinin ötesine geçen bir gündem bulmak" mümkün mü? Uzman, Çerkes ulusal hareketinin geleceğini bir tercihe bağlıyor: "Çerkes hareketi ya geçmişten bir veya iki tema etrafında söylemini inşa eden etnik bir sosyal hareket olarak kendi varlığını sürdürmeyi hedefleyecek ya da modern dünyada Çerkes kimliğinin korunması için daha geniş bir harekete dönüşecek. Sonuçta, günümüzde herhangi bir Kafkas halkının kimliğini korumak, yeni gerçekliklerle başa çıkma meselesidir." Kentleşmeyi modern Kafkasya'nın karşı karşıya olduğu başlıca zorluklardan biri olarak görüyor.

Dolayısıyla, küreselleşme, modernleşme ve demokratikleşme, küresel kalkınmada temel eğilimler olup, bugün "Çerkes sorunu" olarak adlandırılan ilişkiler sisteminde yer alan tüm sosyal, ulusal ve siyasi aktörler için hem zorluklar hem de fırsatlar sunmaktadır. Eğer stratejileri ve taktikleri bu eğilimlere dayanırsa, "Çerkes sorununun" biçimleri ve sonuçları öngörülebilir ve kabul edilebilir olabilir.

Aksi takdirde, istenmeyen bir sonuç için kabul edilemez bir bedel ödemek zorunda kalabilirsiniz.

Elbette, yukarıdaki hükümlerin ilan edilmesi, gerçek siyasi hayatta uygulanmasından çok daha kolaydır. Her senaryonun gelişim potansiyelinin değerlendirilmesi ve siyasi programlar ile paydaşların pratik eylemlerine ilişkin gerekliliklerin belirlenmesi özel bir analiz konusu olmalıdır.

Literatür:

1. Skakov A., Silaev N. "Kafkas bölgesindeki mevcut siyasi durumda Çerkes faktörü". URL: htlp://carnegieendow me nt.org/files/cherkessian_faclor_report_riis.pd (Erişim tarihi: 09.06.2012).

2. Neflyasheva N. Çerkes ulusal hareketi - tüm Rusya ve uluslararası bağlam: genel yaklaşımlar. URL: http://kavpolit.com/cherkesskoe-nacionalnoe-dvizhenie-vnutriros-sijskij-i-mezhdunarodnyj-konlekst-obshhie-podxody/ (Erişim tarihi: 30.05.2012).

3. Tsvetkov O.M. Kafkasya'da Adıge (Çerkes) sorunu // Rusya'nın Güneyi: sorunlar, tahminler, çözümler. Bilimsel makaleler derlemesi / ed. - akademi G. G. Matishov. - Rostov-on-Don: Rusya Bilimler Akademisi Güney Bilim Merkezi Yayınevi, 2010.

4. Sushiy S. Çerkes sorunu - ana sorun alanları ve çatışma potansiyeli (I). URL: http://www.kavkazoved.info/news/20l2/0l /06/cherkesskij-vopros-problemnye-zony-konfliktogennyj-potencial-i.html (erişim tarihi 23.03.2012).

5. Kushkhabiyev A. V. 21. yüzyılın başlarında Çerkes (Adige) kamu kuruluşlarının "Çerkes sorununu" çözme faaliyetleri // Rusya Bilimler Akademisi Kabardino-Balkarya Bilim Merkezi Bülteni. - 2011. No. 6 (44). - S. 247-254.

6. Temirov U. Rusya'da Çerkes Sorunu // Zvezda, 2011. Sayı 7. URL: http://maga7inesriiss.rU/7ve7da/20l I/7/tel7html (erişim tarihi: 27/09/2011).

7. Kesh R. "Çerkes Sorunu" Nedir? // Çerkesya - Adige Heku. URL: htlp://virt-circassia.ucoz.com/news/ chto_ takoe_ cherkes-skijvopros/2011-02-11-1142 (erişim tarihi: 27/09/2011).

8. Popov E.L. Soykırım Mitolojisi, "Çerkes Sorunu" ve Saakaşvili'nin Planları // İnternet ve Televizyon Ekranı. Bilgi ve Analitik Yayın. URL: http: //www- с о nt rt v gp /со mm о n /4001 / (erişim tarihi: 27.09.2011).

9. Dobaev I.P. 2014 Olimpiyatları arifesinde Kuzeybatı Kafkasya: bilgi savaşının jeopolitik yönleri // Soçi'deki 2014 Kış Olimpiyat Oyunları bilgi saldırılarının odağında: bilimsel makaleler derlemesi / ed. V.V. Chernous // Güney Federal Üniversitesi İleri Eğitim Enstitüsü Sistemik Bölgesel Araştırma ve Tahmin Merkezi ve Rusya Bilimler Akademisi Sosyo-Pedagojik Sorunlar Enstitüsü Güney Rusya Dergisi. - Sayı 69. -M.-Rostov-on-Don: Sosyal ve insani bilgi, 2011. - 202 s.

10. Tsvetkov O. "Çerkes sorunu: sivil birliğe etnoideolojik meydan okumalar (I)" URL: hup://www.kavka7oved.into/news/2012/02/06/cherkesskij-vopros-elnoideologicheskie-vyzovy-edinslvu-i.html (erişim tarihi: 23.03.2012).

11. Vlasova E. "Çerkes sorunu" henüz Soçi'de Olimpiyat Oyunlarının düzenlenmesini tehdit etmiyor, uzmanlar böyle düşünüyor. URL: http://wvw.kavka/-ii7el.ni/articles/182443/ (erişim tarihi: 27.09.2011).

12. Patrakova V.F., Chernous V.V. Tarih yazımı, Adıge halkının 19. yüzyıl Kafkas Savaşı hakkındaki tarihsel hafızası ve modern siyasi provokatörler // Bilgi saldırılarının odağında 2014 Soçi Kış Olimpiyat Oyunları: bilimsel makaleler derlemesi / ed. V.V. Chernous // Güney Federal Üniversitesi İleri Eğitim Enstitüsü Sistemik Bölgesel Araştırma ve Tahmin Merkezi ve Rusya Bilimler Akademisi Sosyo-Pedagojik Çalışmalar Enstitüsü Güney Rusya Dergisi. - Sayı 69. - M.-Rostov-on-Don: Sosyal ve insani bilgi, 2011 - 202 s.

13. Kusheva E.N. Kuzey Kafkasya halkları ve Rusya ile bağlantıları (15. yüzyılın ikinci yarısı - 1630'lar). - M, 1963.

14. Smirnov N.A. 16. yüzyıllarda Rus-Türk ilişkilerinde Kabarda sorunu. - Nalçik, 1948.

15. Yakubova I.I. 17. yüzyılın 40-70'li yıllarında Rus-Türk ilişkilerinde Kuzey Kafkasya. - Nalçik: Elbrus, 1993. - 158 s.

16. Dzamikhov K.F. Kafkasya'daki Rus politikasında Adıge (1550'ler - 1770'lerin başları). - Nalçik: El-Fa, 2001. - 412 s.

17. Yüzyıllar süren ortak refahın tarihi. Kabardey-Balkar ve Rusya halklarının birliğinin ve bütünlüğünün 450. yıldönümünde. - Nalçik: M. ve V. Kotlyarov Yayınevi, 2007. - 720 s.

18. Bizhev A.Kh. Kuzeybatı Kafkasya Adıgeleri ve 1820'lerin Sonları, 1830'ların Başlarındaki Doğu Sorunu Krizi. - Maykop: Meoty, 1994. - 328 s.

Kafkasya ve Büyük Güçler 1829-1864. Politika, Savaş, Diplomasi. - M: "XXI. Yüzyılın Sınırları" Yayınevi, 2009. - 552 s. Farklı Kaderler. - Nalçik, 1967.

19. Degoev V.V. Kafkasya ve Büyük Güçler 1829-1864. Politika, Savaş, Diplomasi. - M: "XXI. Yüzyılın Sınırları" Yayınevi, 2009. - 552 s.

20. Kasumov A.Kh. Farklı Kaderler. - Nalçik, 1967

21. Kasumov A.Kh. 19. yüzyıl Rus-Türk savaşlarında ve uluslararası ilişkilerinde Kuzeybatı Kafkasya. - Rostov-on-Don, 1989.

22. Kasumov A.Kh., Kasumov H.A. Adıge Soykırımı. 19. yüzyılda Adıge bağımsızlık mücadelesinin tarihinden. - Nalçik, 1992.

23. Panesh A.A. 19. Yüzyılda (1864 öncesi) Rusya'nın Türkiye, İngiltere ve Şamil İmamlığı ile etkileşim sisteminde Batı Çerkesya. - Maykop: Moskova Devlet Teknik Üniversitesi Yayınevi, 2007. - 240 s.

24. Eski Çağlardan 20. Yüzyılın Başına Kadar Adıge Tarihi. 2 ciltte. T. I. - Maykop: Adıge Cumhuriyeti Yayınevi, 2009. - 452 s.

25. Kudayeva S.G. 19. yüzyılda Kuzeybatı Kafkasya'nın Adıge (Çerkes) halkı: Adıge toplumunun dönüşüm ve farklılaşma süreçleri. - Nalçik: KBR RPK Devlet İşletmesi, "El-fa" Yayınevi, 2007. - 304 s.

26. Çoçiev G.V. Türkiye'deki Kuzey Kafkas (Çerkes) örgütleri (1908-1923). - Vladikavkaz: IPO SOIGSI, 2009. - 205 s.

27. Kuşkhabiyev A.V. Yabancı Çerkes diasporasının tarihi üzerine denemeler. - Nalçik: El-Fa, 2007. - 320 s.

28. 19. yüzyılda Kafkas ulusal kurtuluş hareketinin belgelerinde Kuzey Kafkasya halklarına yönelik Rus soykırımı Birinci Dünya Savaşı (1914-1918). URL: http://kavkasia.net/Russia/article/12S6946125.php (erişim tarihi 16.07.2011).

29. Avakyan A. Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye'de Çerkes Faktörü (19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın ilk çeyreği). - Yerevan: Ermenistan Cumhuriyeti Ulusal Bilimler Akademisi Gitutyun Yayınevi. 2001. - 421 s.

30. Kosok P. Kuzey Kafkasya'da Devrim ve Sovyetleşme // Kafkasya Dergisi. - 1955.- Sayı 1.

31. Khlynina T.P. Kuzey Kafkasya Halkları Arasında Sovyet Ulusal Devletinin Oluşumu. 1917-1937: Tarih Yazımı Sorunları. - M.: MGOU Yayınevi, 2003. - 268 s.

32. Rusya Federasyonu'nda Ulusal Devlet İnşası: Kuzey Kafkasya (1917-1941). - Maykop: Meot Yayınevi, 1995. - 286 s.

33. Dünya Savaşı Sırasında Kafkas Dağ Halkları Üzerine Tarihsel Deneme. - Nalçik: KBR Hükümeti KBIGI ve KBNCRAS, 2006.- 132 s.

34. Burnatseva R. Çerkes Sorunu: Rusya'da Etnik Milliyetçiliğin Yeni Bir Somutlaşması // Siyasi Teknolojiler Merkezi nOJMTKOM.RU. Siyasi yorum bilgi sitesi. URL: http://www.poliicom.rn/l 167 3.html (erişim tarihi: 27/09/2011).

35. Özgür E. Kuzey Kafkas ve Abhaz Diasporaları; Türkiye'deki Lobi Faaliyetleri // Kafkasya Çalışmaları: Göç. Toplum ve Dil. 28-30 Kasım 2008, Malme Üniversitesi Konferansı Bildirileri. - Holmbergs. Malme. 2011. - 169 s.

36. Markedonov SM. Tarih hazırda. Rusya ve Gürcistan Arasındaki Çerkes Sorunu // Küresel Politikada Rusya. URL: http://glohalaffairs.rii/niimher/S-istoriei-napereves-15288 (erişim tarihi: 27.09.2011).

37. DÇB (1991-2011): Belge ve materyal koleksiyonu / Tanımlama, derleme, önsöz: K.F. Dzamikhov. - Nalçik: OOO "Tetragraf". 2011. - 464 s.

38. Berzegov M. Çerkes Kongresi // ÇERKES SOYKIRIMI. URL: http://www.circassiangenocide.org/tree

39. Neflyasheva N. Soçi, Çerkes ulusal hareketi ve 2014 Olimpiyatları // URL: http://kavpolit.com/cherkesskoe-nacionaboe-dvizhenie-vnutrirossijskij-i-mezhdunarodnyj-kontekst-obshhie-podkhody/ (erişim tarihi: 30/05/2012).

40. Besleni Z.A. Çerkes milliyetçiliği ve internet. URL: http://www.e1ol.rn/main/index.php?option=com_contentAtask=view&id

= 1795<emid=l (erişim tarihi: 14/10/2011).

41. Kushkhabiyev A.V. Türkiye'deki Çerkes kamu örgütlerinin faaliyetlerinin oluşumu ve siyasallaşması sorunları // KBNC RA