Kafkasya Efsanesi - Eva-Maria Auch

Kafkasya Efsanesi - Eva-Maria Auch

Öz

Sovyetler Birliği'nin dağılmasının üzerinden neredeyse 15 yıl geçtikten sonra, imparatorluğun en büyük halef devleti olan Rusya, Batı'nın stratejik ortağı haline geldi. Resmi adı Rusya Federasyonu olan devlet, bu yıl G8 başkanlığını yürütüyor. "Teröre Karşı Savaş"ta Rusya, ABD ile yakın işbirliği içinde çalışıyor. Başkan Vladimir Putin, Alman Şansölyesi Gerhard Schröder ile yakın bir ilişki sürdürdü. Angela Merkel'in göreve gelmesiyle birlikte, Alman-Rus ilişkilerine daha büyük bir ciddiyet girdi: Rusya'nın iç konsolidasyonunun olumsuz yönleri daha belirgin hale geliyor. Çeçenya'daki çatışma çözümsüz kalmaya devam ediyor. "Putin sistemi"nde istihbarat servislerinin gücü artarken, eleştirel gazetecilik engelleniyor; merkezi otorite güçlendiriliyor ve federalizm aşınıyor. Ekonomi patlama yaşıyor, ancak oligarşik güç dağılımı ışığında demokrasi ve hukukun üstünlüğü ne kadar dirençli? Sadece hammadde tedarikinin güvenliği değil, çok daha fazlası tehlikede. Kamuoyu farkındalığı siyasetin önünde gibi görünüyor. Geçtiğimiz yılın sonunda Moskova'daki Levada Merkezi tarafından yapılan bir ankette, katılımcıların neredeyse yarısı refahın öncelikle sivil özgürlüklere saygıya bağlı olduğunu belirtirken, sadece yüzde 12'si devlet çıkarlarını insan haklarının önüne koydu. Güçlü bir sivil toplum, 70 yıllık Sovyet yönetiminden sonra otoriter tepkilere karşı bağışık olmayan Rusya'da demokrasinin istikrarının garantörüdür. Önümüzdeki iki yıldaki Duma ve başkanlık seçimleri çok önemli dönüm noktalarıdır.

Eva-Maria Auch Kafkasya Efsanesi: Ruslar ve Kafkasyalıların karşılıklı algılarını tanımlamak, neredeyse sonsuz bir araştırma alanına girmek anlamına gelir. Ve bu çok riskli bir girişimdir. Aşağıdaki metin, "Kafkasyalılar" arasında "Ruslar" hakkında ve bunun tersi yönde var olan efsanelerin ve çarpıtılmış imgelerin doğruluğunu incelemek veya değerlendirmek amacıyla yazılmamıştır. Bu makalenin amacı, Rus kamu alanında Kafkasya ve Kafkasyalılar hakkında var olan tanıma kodlarını belirlemek ve bunları örnekler kullanarak tarihsel bağlamlarına yerleştirmektir.

Bu, metodolojik kaygılara rağmen¹ birkaç nedenden dolayı mantıklı görünüyor: Birincisi, Kafkasya'nın fethi ve Rus ulusal kimliğinin oluşumu hem kronolojik hem de özsel olarak yakından bağlantılıdır, çünkü Rusların ulusal öz algısı² "vahşileri", "Doğuluları/Asyalıları" - Kafkasyalılar - ile karşıtlık içinde şekillenmiştir. İkincisi, Rusya Federasyonu'nda gözlemlenebilir şekilde artan milliyetçilik eğilimi, büyük ölçüde "Kafkasyalılar"dan ayrımcılıkla, aynı zamanda Rus askeri tarihinde ve her şeyden önce klasik Rus edebiyatında Kafkasya efsanesiyle beslenmektedir. Ve son olarak, sorunun güncelliği, özellikle Rus-Kafkas ilişkileriyle ilgili olarak geleneksel önyargılara dayanan medya dili ve mevcut Rus politikasından kaynaklanmaktadır.

Burada göz ardı edilmesi gereken şey, Rus-Kafkas diyaloğunun aksine, Rus akademisyenler, politikacılar ve yayıncılar arasında yürütülen önyargı ve klişelerin araçsallaştırılmasına ilişkin söylemin analizidir. Kültürler arası böyle bir diyalog, hâlâ gelişmemiş görünen bir "diyalog kültürü"nü varsayar. 1990'larda Rus-Kafkas ilişkilerindeki sorunları ele alan ve anlayışı geliştirmeyi amaçlayan çok sayıda araştırma, akademik konferans ve STK faaliyeti varken, şu anda Rus hükümetinin Kafkasya'da daha sert bir yaklaşım sergilemesini savunmak için zihniyetler tarihinden argümanlar kullanan bir sertleşme eğilimi gözlemlenmektedir. Ancak televizyon kanallarının, gazetelerin ve yayın kuruluşlarının kapatılması, bağımsız gazetecilerin zulme uğraması veya itibarsızlaştırılması ve Çeçenya ve Kafkasya'nın daha gerçekçi bir resmini oluşturma çabalarıyla ilgili STK faaliyetlerinin izlenmesi, bugün diyalogdan belki de 1990'ların sonundan daha da uzaklaştığımızı göstermektedir. Son olarak, Batı perspektifi de dikkate alınmalıdır. Burada da, Kafkasya'daki Ruslar ve Rusya'daki Kafkaslar, daha doğrusu Kafkas-Rus ilişkisi hakkında, klişelerden ve siyasallaştırmadan, tek taraflı taraftarlıktan veya cehaletten arınmış olmayan geleneksel görüşler vardır. Bu durum, Alman basınında tartışmalara yol açmış ve dört tip yaratmıştır: sürekli tehlike, sürekli savaş, tehdit ve ihanet, hem doğayı hem de insanları birbirine bağlayan karakteristik özellikler haline gelmiştir. Kişisel kaderler, Kafkasya'daki gerçek yaşam deneyimleri ve edebi yansımalar yakından iç içe geçmiştir: Kafkasya, Rus subayının kendisini bir erkek olarak kanıtlamak istediği veya buna ihtiyaç duyduğu, sırlarının açığa çıkarılması gereken yabancı bir dünyaydı - ister savaş yoluyla ister misafirperverlik yoluyla. Her şeyin farklı olduğu, Rus toplumunun normlarının artık önemli olmadığı, ancak erken bir dönemin şövalyelik ideallerinin hala var olduğu bir dünya: doğal güzellik, onur duygusu, risk alma isteği ve dostluk. Dağ yollarındaki özgür atlılar Çar'ın ordularının stratejilerini altüst ederken, "vahşi doğa" aristokrat için bir meydan okuma haline geldi. Önemli olan, insan insana karşı mücadeleydi; bunun ardında temelde farklı iki yaşam biçimi yatıyordu, ancak değerler temelde farklı değildi. Kafkas yaşam biçimi, aslında bir görevi yerine getirmek isteyen ancak Rus toplumunun arka planında arkaik değerlere dönüşü hayal eden genç Rus "kahramanı" için büyülü bir çekiciliğe sahipti. Bu zıtlık, "aşk-nefret" unsurunu, ötekiliğe karşı hem çekim hem de itme duygusunu içeriyordu. Bu, "Gerçekte ben kimim?" sorusundan "Biz kimiz?" sorusuna, Kafkas dünyasının ötekiliğinin algılanmasından "Bizi Rus olarak gerçekten ne tanımlıyor?" problemine yol açtı. Bu meydan okuma, 19. yüzyılda Rus kimliğinin oluşumu için hayati bir ivme sağladı. Rusya ile Terek Nehri üzerindeki "vahşi dağlar" arasında duran Kazak imgesi, Kafkas ve Rus unsurlarını (cesaret, onur ve özgürlük özlemi, giyim) birleştirerek bu sorunun bir tür iki unsurun simbiyozu olarak çözülmesine katkıda bulunsa da ve kendisi o dönemde kültürler arasında bir arabulucu olarak görülse de, Kafkas dünyası günümüze kadar Rus öz farkındalığı için bir meydan okuma olmaya devam etti. Bu meydan okuma, Batılılaşmacılar ve Slavofiller arasındaki "Rus ruhu" (Berdyaev) hakkındaki tartışmalardan günümüzdeki "Avrasyacılık" tartışmasına kadar uzanmaktadır.

Büyük Kafkasya'nın ötesindeki topraklara yapılan sömürgeci nüfuz, devam eden Kafkas Savaşı ve yenilgiler, ayrıca yeni fethedilen toprakların artan etnografik keşfi ve betimlemesi, Rusya ile Batı Avrupa arasındaki yakınlaşma ve Rusya'nın Avrupa güçleri topluluğuna entegrasyonuyla paralel ilerleyen bir başka aşamayı başlattı. Stereotipleri şekillendirmenin tercih edilen aracı artık yalnızca edebiyat değildi. Yazarlar ve tüketiciler yelpazesi genişledi. Bir yandan, Batı algısında başlangıçta Rusları karakterize eden olumsuz yüklü stereotipler, artık fethedilen topraklardaki etnik gruplara aktarılıyordu; diğer yandan, Rus sömürgeleştirmesi üzerine artan bir düşünce vardı. Bir zamanlar hayranlık uyandıran egzotik "ötekiler", koşullarının düzeltilmesi, kontrol edilmesi, hatta egemen olunması gereken geri kalmış "yerliler" (tuzemcy) haline geldi. Kafkas Savaşı'na "kendilerini erkek olarak kanıtlamak" için giden subaylar 15

Kafkas ırkı ¹homo sovieticusª olarak

Rus klasikçiliği (Sovyet dönemi boyunca okul müfredatının bir parçası olarak kaldı) sayesinde romantik Kafkas klişeleri hiçbir zaman tamamen yok olmasa da, başlangıçta ortaya çıktıkları kültürel ve sosyal ortamın yıkılmasıyla ortadan kayboldular. 16 Bkz. Thomas M. Barret, Sınırları Aşmak: Terek Kazaklarının Ticaret Sınırları, D. R. Brower/E. J. Lazzerini (not 9), s. 227–248. 17 Modernleşme hakkındaki yeniden canlanan tartışmalarla bağlantılı olarak, Rusya'nın yayılmacı dürtüsüyle kendini zaten tüketip tüketmediği sorusu ortaya çıkıyor. Gecikmiş ve devlet tarafından emredilen modernleşme, merkezdeki geri kalmışlığı ancak kısmen aşabilmişken, çevrelerde büyük ölçüde Rusya'nın kaynaklarının yetersiz kaldığı bir modernleşme girişimi olarak kaldı. Bu nedenle Rusya'nın boyunduruk altındaki halklara olan çekiciliği sınırlı kaldı. Bu, o zamana kadar Puşkin'in dünyasından da farklılaşmış bir dünyaydı: Kafkas kökenli biri ancak kapsamlı asimilasyon, yani Ruslaştırma yoluyla sınırlı bir kariyer sürdürebilirdi. Öte yandan, geleneksel yapılar yıkılmış ve "gerçek erkekliğin" eski sınama alanları azalmıştı. 19 Aynı zamanda, Kafkas kökenli kişi Rus'u sadece "inanmayan veya farklı bir dine mensup biri" olarak değil, aynı zamanda "yıkılmış bir kültürün taşıyıcısı" (çünkü kişinin doğduğu topluluğu terk etmesi başka bir şey ifade edemezdi), "zayıf" ve "sarhoş" olarak görüyordu. Bkz. Z. Sikevic, Nacional'nyj charakter russkich, in: Vestnik StPGU, serija 6 (1995). Kabile Çeçenleri ve İnguşlar sürgünleri sırasında bir tür "ulusal yeniden doğuş" yaşarken ve Stalin'in ölümünden sonra anavatanlarına dönüşe başlarken, Rus entelijansiyasının bir kesimi için boyun eğmez direnişin sembolü haline geldiler. Soljenitsin, Çeçenleri sürgünleri sırasında "boyun eğme psikolojisini" en tutarlı şekilde reddeden bir ulus olarak tanımlamıştı. 1957'de eski bölgesel yönetimler yeniden kurulduktan sonra, ilk çatışmalar sadece değiş tokuş edilen ve küçülen topraklar yüzünden değil; daha da önemlisi, geri dönen Çeçenler oraya yerleştirilenlerle karşılaştıklarında ortaya çıktı.

Orta Rusya'da da, 1956'dan sonraki yumuşama dönemi, Rusların Kafkaslara yönelik düşmanlığının azalmasına yol açtı ve bu durum 1986'da Viktor Astafiev'in "Gürcistan'da Gürcülerin Yakalanması" öyküsünün yayınlanmasıyla doruk noktasına ulaştı. Sadece Kafkas tipleriyle ilgili şakalar ve anekdotlar geri dönmedi. Karadeniz ve Kuzey Kafkasya'daki tatil beldelerinin gelişmesi de Kafkas egzotizminin yeniden canlanmasını kolaylaştırdı. Turizm endüstrisi, öncelikle Gürcüler tarafından temsil edilen "kendi Doğusunda" özel bir yaşam tarzı bekliyordu. Gürcüler sadece turizmden faydalanmakla kalmadılar, aynı zamanda kendilerini yeni "şövalyeler" olarak da kabul ettirdiler; sadece kendi ülkelerinin yemek masalarında değil, giderek Rus şehirlerinin restoranlarında da. Kafkasların aşıklar olarak ünü dillere destan oldu. Filmler ("Kafkas Esiri" gibi) ve oyunlar bu tipleri mizahla (bazen karanlık bir mizahla) ele aldı. Öte yandan, Kafkaslar Sibirya ve Kuzey Kutbu'ndaki sanayi gelişimi sırasında ve orduda yeni gelir kaynakları keşfettiler. Ruslar zorlu, dürüst işler yapıp fedakarlıklar yapmak zorunda kalırken, onların gözünde kurnaz Kafkaslar karanlık işlere bulaşıyor ve övünüyordu. Sonuç: Kafkaslar "yaşam becerileri" konusunda üstünlük duygusuyla cesaretlenirken, boşluğu gizleyen jest ve tavırlara karşı sosyal kıskançlık, haset ve aşağılama gelişti; ayrıca intikam arzuları da ortaya çıktı. Bu intikam arzusu, hizmet vermeyi reddetme, kuralları uygulamada aşırı titizlik, daha sıkı sınavlar ve hatta ordudaki Kafkaslara karşı açık bir şekilde reddetme veya saldırılar şeklinde kendini gösterebilirdi. Çoğu zaman, bu mekanizmalar Kafkasların katı, muhafazakar Ruslara verdiği küçük hediyelerle yavaş yavaş dengelendi. Sovyet sisteminin krizi karaborsa mekanizmalarına giderek daha fazla izin verene ve dürüst çalışma sosyal prestijini kaybedene kadar uyum sağladılar. “Kuzeyin saf insanlarını dolandıran, para düşkünü çarşı esnafı ve kopek satıcısı”, Brejnev döneminden beri, “araba ve ithal malların peşinde koşan, sadece moda ve görünüşle ilgilenen ve çocuklarını acımasızca şımartan Kafkaslı” klişesiyle birlikte olumsuz bir stereotip haline geldi. Ondan kazanç sağlansa bile, hor görülüyor veya nefret ediliyordu.

1970'lerde, etnik hatlar boyunca yaşanan bölgesel bölünmenin daha da ciddi sonuçları oldu. Çoğunluğu oluşturan Ruslar, sosyal statülerini tehlikeye atmadan Kafkaslardan uzaklaşabilirken, Kafkasya'da yerel elitlere liderlik pozisyonlarını kaybettiler. Toplum giderek, büyük ölçüde paralel bir yaşam süren, ana ulus(lar)ın üyeleri ve azınlıklar olarak farklılaştı. Bu durum, Rusları "ev sahiplerinin" insafına kalmış "misafirler" haline getiren bir asimetriye yol açtı. Rusların kültür, bilim ve eğitime katkılarından dolayı minnettarlık göstermeleri beklenirken ve medenileştirme misyonu fikri hâlâ devam ederken, Kafkasların gözünde Ruslar, evin efendisinin "onlara baktığı" ve "kalmalarına izin verildiği" için minnettar olmalıydılar. Ruslar, bu büyük "Sovyet vatanında" yabancı olarak kaldılar veya yabancılaştılar.

1980'lerin sonundaki Glasnost ve Perestroyka, zaten duruma razı olmuş veya sistemin giderek daha belirgin hale gelen eksikliklerinin nedenlerini arayan insanlarla karşılaştı. Suçların (sürgünler, çevre sorunları), yolsuzluğun ve iktidarın kötüye kullanılmasının boyutunun ortaya çıkmasıyla birlikte, hızla dayanışma oluştu, ancak etnik suçlamalar da ortaya çıktı. Sosyopsikolojik önyargıların siyasallaşması, edebiyatta ve medyada aşırı sözlü çatışmalara yol açtı; hatta bu "Rusya evinde" kimin yeri olması gerektiği tartışıldı. 20 İçimizdeki Düşman

Çeçenya'da ikinci büyük bir askeri taarruz başlatmak için. Bu askeri harekat "yerel teröristlere ve yabancı suç ortaklarına karşı mücadele" olarak ilan edildi. Başlangıcı Vladimir Putin'in iktidara yükselişiyle aynı zamana denk geldi. 2001'de Putin, "terörle mücadele operasyonunun" komutasını Savunma Bakanlığı'ndan iç istihbarat servisi FSB'ye, 2003'te ise İçişleri Bakanlığı'na devretti. Çeçenler artık sadece "firariler" değil, "devlet düşmanları" ve "teröristler"di. Rus tarafı "temizleme operasyonları" ve "özel önlemler"le hareket ederken, karşı taraf intihar bombalamalarıyla savaşı Rus şehirlerine taşıdı. 22 Günlük Bir Tehdit Artık Gürcülerin Sovyet "zevk düşkünleri ve kalp kırıcıları", Ermenilerin ve Azerbaycanlıların "kurnaz tüccarlar" ve Çeçenlerin "küçük haydutlar" ve "asi küçük ayak takımı" olarak algılanmasına dair biraz anekdot niteliğinde ve ironik algıdan geriye çok az şey kaldı. Kafkas ırkına dair imaj belki de hiç olmadığı kadar nüanssız. Rus algısını esas olarak soğukkanlı Kafkas partizan figürü şekillendiriyor. Artık dağlarında ve vadilerinde sorun çıkaran kişi o değil. Rus metropollerine geldi ve varlığı günlük bir tehdit olarak algılanıyor. ¹Rusya genelinde Kafkas düşmanlığı nihayet geriye dönük tonunu yitirdi ve Kafkas Savaşları'na kadar uzanan genel bir korku, aşağılama ve bağlılık yapısına yol açıyor.ª 23 Rus bakış açısı giderek ordunun şekillendirdiği bir hal alıyor; ordu her türlü direnişi 'terör' olarak sınıflandırıyor, bastırılmasını 11 Eylül 2001 saldırılarının ardından küresel terörle mücadele bağlamına yerleştiriyor, ancak 'Eski silahlar, yeni tehlikeler' sloganı altında eski açıklama kalıplarına başvuruyor.ª 24 Saldırganlık ve zihinsel yeniden silahlanma dilinde, eski düşman imgeleri çağrılıyor ve Kuzey Kafkasya'dan kaynaklanan terörizmin sorumlusu olarak yabancı güçler, çok sayıda neden arasında gösteriliyor. Kafkasya'da ve özellikle Çeçenya'daki olaylar hakkında gerçekleri arayan ve düşman imgelerini yıkmak için çalışanların zulüm ve kısıtlamaya tabi tutulması yoluyla, devlet başkanı Putin yönetiminde "Kafkas uyruklu insanlar"ın totaliter bir imajı ortaya çıkmış ve bu imaj, Sovyetlerin "sınıf düşmanı" stereotiplerinin yerini almıştır.

Bu tarihi gelişmelerin arka planında, Kafkasya'nın modern imajını yeniden inşa etme girişimi, birkaç farklı aşamayı ortaya koymaktadır. Yaklaşık 1820'ye kadar Kafkasya, jeokültürel bir varlık olarak keşfediliyordu. Mihail Lomonosov, Gavril Dertsavin ve Vasili Zhukovsky onu "güçlü bir dağ kütlesi", "Rusya'nın güney sütunu" olarak tanımladılar ve "vahşi" ve "karanlık" gibi nitelikler hakim oldu. Bölgenin ve sakinlerinin mitolojikleştirilmesi açıkça görülmektedir. Kafkasya imajının oluşumundaki bir sonraki aşama (1840'a kadar), Rus kültür tarihinde "askeri-sanatsal romantizm" (voenno-chudoz Ï estvennyj romantizm) olarak adlandırılır. Güney Kafkasya'nın fethiyle yakından bağlantılıdır ve (en azından 1828/29'a kadar) dağ sakinlerini, aslında 'haydut' anlamına gelen razbojnikileri, yani haydutları tanımlamak için özgürlük, haysiyet, onur ve asalet gibi terimler kullanır: 'Tanrıları özgürlük, kanunları savaştır'. Yoksulluk, ihanet ve tembellik bile romantize edilir ve gururlu, zarif Kafkas kadını ('güzel Çerkes kadını') imajı da mevcuttur.

1 Genel olarak önyargıların günlük yaşamın bir parçası olduğu kabul edilmektedir. Başkalarına dair imgeler, her bireyin veya insan grubunun sosyalleşmesinin ayrılmaz bir parçasıdır; tarih boyunca kaçınılmaz olarak değişime uğrarlar ve sosyal gruba bağlı olarak farklılık gösterirler. Bu incelikli bakış açısı burada sunulamaz. 2 Ulusal önyargıların ortaya çıkışı sorunu üzerine bkz.: Winfried Schulze, Ulusal Önyargının Ortaya Çıkışı: Erken Modern Avrupa Döneminde Yabancı Milletleri Algılama Kültürü Üzerine, GWU, 46 (1995), s. 642–665; Valeria Heuberger/Arnold Suppan/Elisabeth Vyslonzil (eds.), Ötekinin İmgesi, Frankfurt/M. 1998. 3 Bkz. V.K. Mal'kova (ed.), Tanılama7 'Öteki'ni algılama ortamının ne kadar sorunlu olduğu, tüm vatandaşların %47'sinin güney bölgelerinden gelen yeni gelenlere karşı 'belirli bir duygu beslemediklerini' belirtmesine rağmen, sadece %3 ila %4'ünün sempati duyduğunu ve %2 ila %3'ünün saygı duyduğunu ifade etmesinden anlaşılabilir. Buna karşılık, %21'i (2005) düşmanlık hissetti; %20'si ise rahatsızlık duydu. Bu rakamlara rağmen, altta yatan nedenler üzerine öz eleştirel bir değerlendirme çok azdır. Ankete katılanların sadece %2 ila %6'sı, gergin ilişkinin bir nedeninin de...

(Bakü ve Grozni'nin kızılağaç tarlaları). Daha iyi bir yaşam arayışında olan bu insanlar, kendilerini çifte bir yalnızlığın içinde buldular: göçmen, Rus toplumunun dışlanmışları ve şimdi de çoğunluk kültüründe yabancıydılar. Yerlilerden farklı olarak, kendi başlarına kalmışlardı; kimliklerini yalnızca etnik kökenlerinden ve dini bağlılıklarından alıyorlardı ve bölgeye yabancı olan devlet yetkililerinden de sınırlı bir koruma görüyorlardı. Geleneksel norm ve adetlerinin sosyal ortamını geride bırakmışlardı (geleneksel hukuka göre bir topluluktan dışlanma ölüm cezasına eşdeğer olduğundan, bir Kafkas için gönüllülük düşünülemezdi; bu anlayışa göre Ruslar "kanun kaçakları"ydı) ve genel olarak ne klanlara ne de köy topluluklarına güvenebiliyorlardı, devletten de yetki alamıyorlardı. Yeni çevreyi keşfetmek bir yana, Kafkasların dünyasını anlamak için bile hiçbir çaba göstermediler. Artık sorgulamadıkları bir yabancılık yaşadılar. Kafkas davranışlarının aşırılıklarını öğrenen veya bunlara katlanan Ruslar, yabancılardan korkmaya, kendilerini "vahşiler", "kültürsüzler", "tembeller", "kirli" ve "paralı askerler"den daha da izole etmeye başladılar ve nihayetinde düşmanlık, düşmanlığa dönüştü. Doğrudan kültürel temasın ilk aşamalarında gözlemlenen Kafkasların şövalyelik nitelikleri, yüzeysel gözlemler, yanıltıcı olarak değerlendirildi ve olumsuz bir imaja dönüştürüldü. Hem Ruslar hem de Kafkaslar, öz saygılarının büyük bir kısmını ilgili yabancı gruba yönelik olumsuz görüşten alıyorlardı; Rus İmparatorluğu'ndaki genel kimlik krizleri döneminde, klişeler önyargılara ve düşman imgelerine, milliyetçi kinlere dönüştü. Devlet politikası, Kafkaslarla başa çıkmanın "doğru yolu" konusunda şiddetli bir tartışmaya girmişti: hoşgörü ve yumuşaklık zayıflık olarak yorumlandı ve kibire yol açarken, aşırı baskı onları daha da yabancılaştıracak ve kin duymalarına neden olacaktı, bu nedenle sert önlemler direnişe ve aşırılıklara yol açacaktı. "Böl ve yönet" ve "ödül ve ceza" taktiklerine benzer şekilde, Kafkas halklarına yönelik farklı muamele ve çeşitli yöntemlerin bir arada kullanılması girişiminde bulunuldu.

Stereotipler. Dahası, 1998'den itibaren, özellikle Basayev olmak üzere, Cumhurbaşkanı Aslan Maskadov'un muhaliflerinin militan İslamcı bileşeni daha belirgin hale geldi ve Maskadov buna devlet ve hukuk kurumlarının "İslamlaştırılması" ile karşılık verdi. İslam'ın bu siyasi araçsallaştırılması, İmam Şamil dönemindeki "Gazavat" dönemini, ama her şeyden önce Afganistan'daki kaybedilen savaşı hatırlattı. Afganistan travmasının Çeçenya'da hiçbir koşulda tekrarlanmasına izin verilmeyecekti. 11 Eylül 2001'den önce bile, Çeçen güçlerinin Dağıstan topraklarına girmesiyle bağlantılı olarak "teröristler" terimi kullanılmış ve yaklaşık üç hafta süren Dağıstan Savaşı, Moskova için bir bahane görevi görmüştü.

Referanslar

Ï tob ne propast' poodinoke. Vgl. Vladimir Degoev, C Kavkaz i Bol'Éaja Evropa: realii protiv soblaznov, in: DruzÏba narodov, 3 (2005): http://magazines.russ.ru/ druzhba/2005/3/de10- pr.html; V. P. Ulanov, Severnyj Kavkaz v russkom etni eskom soznanii, in: www. rustrana.ru/article.php (25. 1. 2005);

Gurija Mur- klinskaja, Kavkazskij geopoliticÏeskij uzel i sud'by ros- sijskoj civilizacii, in: www.riadagestan.ru (26. 6. 2005).

Zu den Ereignissen in Tschetschenien siehe vor allem die zahlreichen Arbeiten von Uwe Halbach (Stiftung Wissenschaft und Politik), z. B.: Ruûlands Auseinan- dersetzung mit Tschetschenien, Kæln 1994; Tschet- schenien und das ¹innere Auslandª Russlands, in: Kurt R. Spillmann (Hrsg.), Zeitgeschichtliche Hintergrçnde aktueller Konflikte, Bd. V, Zçrich 1995, S. 121 ±136; Der Weg in den zweiten Tschetschenien-Krieg, in: Osteuropa, 50 (2000), S. 11 ±30. Mit Blick auf die Wahrnehmungsproblematik einschlieûlich zweiter Tschetschenienkrieg: Florian Hassel, Der Krieg im Schatten. Russland und Tschetschenien, Frankfurt/M. 2003.

Vgl. Russkij nacionalizm v svete statistiki, in: www.rustrana.ru (4. 11. 2004);

A. Golov, Massovoe vosprijatie nacional'nych men'Éinstv: peremeny za god, in: www.levada.ru (14. 12. 2005).

Vgl. Edward Said, Orientalism, New York 1978;

Jærg Osterhammel, Wissen als Macht: Deutungen in- terkulturellen Nichtverstehens bei Tzvetan Todorov und Edward Said, in: Eva-Maria Auch/Stig Færster (Hrsg.), ¹Barbarenª und ¹Weiûe Teufelª. Kultur- konflikte und Imperialismus in Asien vom 18. bis zum 20. Jahrhundert, Paderborn 1997, S. 145±169.

9 Vgl. Susan Layton, Russian Literature and Empire: Conquest of the Caucasus from Pushkin to Tolstoi, Cambridge 1994; dies., Nineteenth-Century. Russian Mythologies of Caucasian Savagery, in: Daniel R. Brower/Edward J. Lazzerini (Hrsg.), Russia's Orient. Imperial Borderlands and Peoples, 1700±1917, Bloo- mington 1997, S. 80±99; Susi Frank, Gefangen in der russischen Kultur: Zur Spezifik der Aneignung des Kaukasus in der russischen Literatur, in: Die Welt der Slaven, Bd. XLIII (1998), S. 61 ±84.

V. P. Ulanov, Severnyj Kavkaz v russkom etnic Ï es- kom soznanii, in: www.rustrana.ru/article.php (25. 1. 2005). vest26.html (Referat einer Tagung 1998 in Wladikawkas).

Vgl. Eva-Maria Auch, Zum Muslimbild deutscher Kaukasusreisender, in: dies./S. Færster (Anm. 8), S. 99. 15 Vgl. Uwe Halbach, Die Bergvælker (gorcy) als Gegner und Opfer: Der Kaukasus in der Wahr- nehmung Ruûlands (Ende des 18. Jh. bis 1864), in: Manfred Alexander u. a. (Hrsg.), Kleine Vælker in der Geschichte Osteuropas, Stuttgart 1991, S. 52± 65.

Kaynak: academia.com